ФЭНДОМ


Традиционная китайская медицина (中醫, упрощ. 中医, пиньин: zhōng yī) (ТКМ, иногда "классическая китайская медицина") — понятие, охватывающее множество практик народной медицины, имеющих распространение в Азии. Традиционная китайская медицина включает в себя траволечение, иглоукалывание и прижигание, мануальную терапию и диету.[1]

Отношение к китайской медицине в среде западных специалистов явно неоднозначное, от полного отрицания до необоснованного преувеличения ее возможностей. Эти крайние точки зрения обусловлены отсутствием понимания западными специалистами сущности и основ китайской медицины.[2]

Термин «традиционная китайская медицина» Править

Основной источник раздела: Основы китайской медицины[2]

Термин «традиционная китайская медицина» (ТКМ) вошел в употребление во времена, когда западные студенты начали обучаться в китайских колледжах, которые назывались «Колледжами традиционной китайской медицины». В самом Китае китайскую медицину называют Чжун И, что просто означает «китайская медицина», в отличии от западной медицины (Си И). Когда в программах китайских колледжей появились курсы для иностранцев, это словосочетание было просто выдумано.

Слово «традиционный» используют, придавая ему не тот смысл, который принят в среде западных специалистов акупунктуры. Это слово часто используется последователями того или иного стиля акупунктуры на Западе, подразумевая «более традиционный» или «более классический» вариант, тогда как в контексте китайской медицины это слово может значить что угодно, в зависимости от того, к какой именно традиции апеллирует говорящий. Вряд ли можно ли считать медицину династии Хань более традиционной по сравнению с медициной династии Сун только потому, что это более ранний исторический период.

Так как китайские колледжи назывались «Колледжами традиционной китайской медицины» и в них читались курсы «традиционной китайской медицины», термин «ТКМ» начали использовать для идентификации той китайской медицины и акупунктуры, «которую практикуют и изучают в современном Китае». Термин «традиционная китайская медицина» создает видимость, что медицина, «которую практикуют и изучают в современном Китае», является единообразной, монолитной системой, исключающей расхождения. На самом деле это не так. В Китае столько же стилей акупунктуры, сколько провинций, округов и учебных заведений. Хотя стремление к «систематизации», безусловно, поощряется, разнообразие не запрещено. Чтобы убедиться в этом, достаточно зайти в любой книжный магазин Китая и заглянуть в секцию медицины: помимо собрания работ древних авторов, вы увидите множество книг и в разделе «Собрание работ современных специалистов по медицине». Было бы ошибкой оценивать состояние китайской медицины исключительно на основе нескольких учебников, переведенных на английский язык, и программы курсов для иностранных специалистов. То, что разнообразие допускается, видно и по уровню уважения по отношению к старым докторам (лао чжун и), и по высокой оценке их особых стилей и теорий.

Термин ТКМ трудно использовать для обозначения определенного стиля акупунктуры не только на Востоке, но и на Западе. Очевидно, что среди западных специалистов еще меньше единства в направлениях практики. Если ТКМ определять как то, что «практикуют и изучают в современном Китае», то получается, что живущие на Западе врачи не практикуют ТКМ.

Китайская медицина как «медицина ощущений». Краткий обзор принципов китайской медицины Править

Источник раздела: Основы китайской медицины[2]

Большинство исследователей сходятся во мнении, что китайская медицина является «медициной ощущений». Несколько тысяч лет назад китайцы не располагали ни фундаментальными теоретическими знаниями, ни измерительным оборудованием, и могли полагаться только на свою наблюдательность и собственные ощущения, и тем не менее им удалось создать уникальную феноменологическую по сути модель китайской медицины, со всеми присущими естественно-научной дисциплине аксиомами, теоретическими предположениями, базовой терминологией и уникальной моделью функционирования живого организма.

Такая медицина должна основываться на самых простых ощущениях. Можно предположить, как она зарождалась: мудрый китаец, сидя на горе, наблюдая за сменой дня и ночи, прислушивался к собственным ощущениям. Ночью — луна и ощущение холода, днем — солнце и ощущение тепла, проголодался — ощущение пустоты (недостаток), переел — ощущение полноты (избыток), то, что происходит внутри, — ощущения внутренние, снаружи — ощущения внешние. Вот мы и получили шесть основных диагностических принципов китайской медицины, используемых для оценки состояния организма и его отдельных органов. Было бы логично добавить к списку и ощущения сухости и сырости, но основатели китайской медицины отнесли эти два понятия к определению состояния Жидкостей Тела.

Позднее, с развитием философской школы, были введены новые универсальные абстрактные понятия — Инь и Ян, применяемые к противоположным и взаимозависимым явлениям (в том числе и к холоду-теплу, пустоте-полноте, внутреннему-внешнему и сухости-сырости). С ними список диагностических принципов оценки состояния организма расширился до восьми. Инь объединяет Холод, Пустоту, Внутреннее и другие сходные по ощущениям явления, Ян — это тепло, полнота, внешнее и т.д. В медицине Инь соответствует структуре и тканям органа, а Ян — функциям органа.

Специфические ощущения, возникающие в теле при определенном состоянии сознания, были определены мудрецом как жизненная сила — Ци. Людям, практикующим оздоровительную гимнастику Тайцзицюань, хорошо знакомы эти ощущения. Ци — нематериальная, чувственная субстанция, основа всех жизненных процессов, происходящих в организме человека, ассоциируется с Кровью — материальной субстанцией и основой Ци. Недаром китайцы не разделяли каналы распределения Ци и Крови в организме и называли их Сосудами.

В наше время даже школьник знает, что тело человека на 70-80% состоит из жидкости. Этот факт не мог ускользнуть из поля зрения китайцев, и для полноты картины было также введено понятие Жидкостей Тела. Кровь тоже является Жидкостью Тела, но в силу важности ее функции как материальной субстанции и основы Ци она вынесена основателями китайской медицины в отдельную категорию, хотя и Жидкости Тела могут считаться материальной основой Ци, и это не противоречит основам китайской медицины.

С функциональной точки зрения в китайской модели организм человека представлен пятью основными функциональными системами, каждая из которых состоит их двух подсистем — плотного (Инь) и полого (Ян) органа. Это Дерево (Печень и Желчный Пузырь), Огонь (Сердце и Тонкий Кишечник), Земля (Селезенка и Желудок), Металл (Легкие и Толстый Кишечник) и Вода (Почки и Мочевой Пузырь). Та же философская школа, которая ввела в обиход понятия Инь и Ян, развивала так называемую теорию У Син (Пяти Элементов), которая стала использоваться и в медицине, в частности в схеме взаимодействия пяти основных функциональных систем в описании патогенеза организма человека. Необходимо отметить, что популярность теории Пяти Элементов то усиливалась, то ослабевала, и ей свойственны некоторые противоречия, ограничивающие ее использование.

Болезнь в китайской медицине — это нарушение равновесия в одной или нескольких функциональных системах, описываемое в простых и понятных терминах. Когда все органы человека находятся в состоянии баланса, он здоров, а появление симптомов и признаков свидетельствует о нарушении этого баланса.

Причиной заболеваний в китайской медицине считаются внешние и внутренние патогенные факторы (Холод, Жар, Сухость, Влажность, Ветер и Огонь), семь эмоций, диета и образ жизни. Они приводят к нарушению движения и распределения Ци и Крови (и Жидкостей Тела) в организме.

Отклонение распределения и движения Ци (недостаток, застой, противоток) и Крови (недостаток, застой, жар) вызывает нарушение баланса Инь и Ян в различных органах и приводит к появлению характерных симптомов и признаков. За несколько тысяч лет существования и развития китайской медицины был накоплен колоссальный опыт в анализе причин и взаимосвязи дисбаланса в конкретном органе и связанных с ним симптомов и признаков. Характер дисбаланса в органе определяется по восьми диагностическим принципам, состоянию Ци, Крови и Жидкостей Тела с указанием локализации проблемы (в определенном органе) и характерных симптомов и признаков, что дает нам рисунок заболевания (паттерн, или синдром).

Пример описания дисбаланса органа (паттерн, или синдром) в китайской медицине выглядит следующим образом:

  • недостаток Ци Селезенки (усталость, плохой аппетит, слабый стул);
  • застой Крови Сердца (острая боль в груди, синюшные губы, пурпурно-красный язык);
  • недостаток Инь Почек (ломота в пояснице, ночная потливость);
  • недостаток Ян Почек (ломота в пояснице, ощущение холода, бледная и обильная моча, отечность ног);
  • Сырость-Жар Желчного Пузыря (ощущение полноты в подреберьях, горький привкус во рту, толстый желтый клейкий налет на языке).

Диагностика в китайской медицине необходима для установления рисунка заболевания (паттерн/синдром или несколько паттернов/синдромов) и причин заболеваний. Устранение причин заболеваний — это задача пациента, а восстановление баланса является ключевой задачей лечения в китайской медицине.

Исторические аспекты Править

Основной источник раздела: Учебник китайской медицины для западных врачей[3]

Основные вехи развития китайской медицины Править

Китайская медицина и китайская философия с момента своего возникновения формировались одновременно и неразрывно; в достаточно полной мере это формирование состоялось уже в середине первого тысячелетия до нашей эры. К этому времени обобщающими концептуальными сочинениями стали:[4]

Значение этих сочинений исключительно важно для китайской философии даже в большей степени, чем для китайской медицины, поскольку считается, что в период царствования императора Цинь Шихуанди (259—210 до н. э.) все книги по философии были по его приказу уничтожены, кроме трактатов с медицинской направленностью.[4]

Философские концепции Инь-Ян и Пяти Элементов представляют собой скачок в развитии медицины от представлений о болезнях как кознях злых духов до натуралистических взглядов на болезнь как следствие образа жизни.[5]

В исторической перспективе китайская медицина в некоторых отношениях опередила западную. Уже более двух тысячелетий назад, в период правления династии «Весеннего и осеннего периодов» (770-476 гг. до н.э.) и «Враждующих империй» (475-221 гг. до н.э.), в Китае существовала запись труда по медицине, книга «Нэй-цзин». Труды греческого врача Гиппократа, жившего в 446-377 гг. до н.э., который считается отцом западной медицины, относятся к более позднему времени. «Нэй-цзин» может считаться, поэтому, самым древним в мире трудом по медицине.

На заре средних веков китайский врач Чжан Чжунцзин (150-219 гг. н.э.) написал свой труд «Рассмотрение различных болезней от воздействия холода», в котором разрабатываются вопросы особой диалектической диагностики китайской медицины, сохранившие значение до настоящего времени. Это произошло при жизни греко-римского врача Галена (129-199 гг. н.э.), который изложил основополагающее и обширное учение в области медицины, бывшее обязательным для западных врачей вплоть до конца средних веков.

Китайская медицина оказала большое влияние на развитие медицины других стран, используя со своей стороны многие идеи иностранной медицинской науки. Уже в эпоху династии Цин (221-26 гг. до н.э.) и Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) существовал обмен медицинскими знаниями между Китаем, Кореей, Вьетнамом и Японией, который был распространен впоследствии на арабский мир, Россию и Турцию. Имевшая нормативное значение китайская книга по лекарственной терапии «Бэн-Цзяо Ган-Му» была переведена на многие языки, в том числе на латинский, корейский, японский, русский, английский и французский, и получила широкое распространение в западном мире.

Приоритет китайской медицины в хирургии Править

При сравнении медицины Китая и западных стран выявляется также ряд других приоритетов в китайской медицине, в том числе в применении наркотических средств для достижения полного наркоза при проведении операций на брюшной полости и при других видах хирургического вмешательства. Китайский хирург и специалист по акупунктуре Хуа То (112 — 207 гг.) использовал для анестезии при своих смелых операциях ставшую знаменитой чайную смесь «Ма-фэй-сан».

Приоритет китайской медицины в области профилактической медицины Править

Значительное место в китайской медицине всегда занимала превентивная медицина. Идея предотвращения болезней стояла в самом начале дошедшего до нас врачебного наследства Древнего Китая. Так, например, содержанием одного из диалогов в первой главе книги «Нэйцзин» является вопрос о том, как человек может сохранять свое здоровье. По этой причине гигиенические мероприятия и борьба с паразитами постоянно играли важную роль в китайской истории. В период династии Тан (618-907 гг. н.э.) китайским врачам уже было известно, что проказа является инфекционной болезнью, и больные изолировались от здоровых людей. Предохранительные прививки против оспы были проведены впервые не английским врачом Джемпером (1749-1823), как считают на Западе. Противооспенная прививка была открыта в Китае и впервые использована здесь приблизительно в XI столетии, причем сыворотка, взятая у больных оспой, вводилась здоровым людям в целях профилактики. Китайская книга «Новая книга о прививках против оспы» (Чжун-тоу Хин-жу), новаторский труд в области иммунологии, была известна в XVI веке в некоторых странах Европы и Азии.

Упадок традиционной китайской медицины Править

Под влиянием западных колониальных держав с середины XIX века начался упадок традиционной медицины в Китае. Господствующая верхушка страны начала отдавать предпочтение западной медицине; традиционная китайская медицина подвергалась дискриминации как примитивная и отсталая и начала приходить в упадок. Дело дошло до настоящего подавления китайской медицины при гоминдановском правительстве (1912-1949 гг.).

Возрождение традиционной китайской медицины Править

Основной источник раздела: Основы китайской медицины[2]

Лишь после прихода к власти Мао Цзэдуна произошло возрождение традиционной медицины, которое принесло ей снова мировое признание.[3]

О том, насколько современный Китай (после 1949 г.) изменил, «чрезмерно систематизировал» или даже исказил китайскую медицину и акупунктуру, не прекращаются дебаты. Конечно, современный коммунистический режим оказал влияние на китайскую медицину, так же как оказывали влияние на нее и императорские династии прошлого. Несомненно, «систематизация» китайской медицины имела место, что было продиктовано в большей степени необходимостью подготовки как можно большего количества врачей в связи с драматической ситуацией, сложившейся в китайском здравоохранении к 1950 г., нежели сознательным стремлением к насаждению марксизма в здравоохранении. Кроме того, ряд шагов, связанных с «систематизацией» китайской медицины, был предпринят еще до 1949 г.

Новое коммунистическое правительство столкнулось с необходимостью оказывать медицинские услуги населению, истощенному многочисленными эпидемиями, скудным питанием, двадцатью пятью годами гражданской войны и голода. Было принято волевое решение положиться на китайскую медицину и поднять ее на новый уровень. Другого выбора просто не было. Решение было принято исходя не из убеждения о ценности китайской медицины, но из острой необходимости, ибо от этого зависели жизни миллионов крестьян.

Другим важным фактором, который подтолкнул к необходимости «систематизировать» китайскую медицину, было стремление сделать ее более «научной», чтобы получившие западное образование китайские доктора западной медицины с большей готовностью принимали ее. Следует иметь в виду, что в 1950-е гг. в Министерстве здравоохранения КНР шла жестокая борьба между сторонниками китайском медицины и «модернизаторами». Эта необходимость сделать китайскую медицину более «научной» была заметна и до 1949 г.

Поэтому систематизация медицины, которая произошла в современном Китае, является скорее результатом необходимости создания в Китае ряда образовательных учреждений, в которых тысячи студентов обучались бы китайской медицине рациональным образом, чем планом по насаждению марксистской идеологии и подавлению вольнодумства. Для основания таких учебных заведений необходимо было прежде всего разработать учебный план, который неизбежно «систематизирует» материал, включая в себя одни предметы и исключая другие.

То, что современная китайская медицина не отрицает классического влияния, видно прежде всего по двум примерам: во-первых, в современном Китае переизданы все классические труды по медицине, но в упрощенном, адаптированном виде, что делает их более доступными для читателя и позволяет включать эти тексты в учебную программу медицинских колледжей (во всех крупных китайских колледжах есть кафедра Нэй Цзин); во-вторых, в Китае издается множество современных книг, в которых приводится опыт как древних, так и современных известных докторов. Одна из этих книг переведена на английский язык и называется «Основы современной китайской акупунктуры: Клиническое применение» («Essentials of Contemporary Chinese Acupuncturists' Clinical Experience»)[6].

Кроме того, следует признать, что некоторые последствия «систематизации» вполне благоприятны. Логический и структурированный путь объяснения функций и паттернов Внутренних Органов оказался очень полезным для практики. Например, когда мы изучаем функции Внутренних Органов, мы систематизировано перечисляем орган чувств, ткань и жизненные субстанции, находящиеся под влиянием каждого органа. Такая систематизация полезна, так как информация об этом рассеяна по различным главам древних классических источников.

Конечно, марксистская идеология, господствующая в современном Китае, оказала влияние на китайскую медицину, что проявилось в упразднении одних и умолчании ряда других аспектов китайской медицины, которые не подходили под разряд «научных» взглядов, созвучных марксисткой философии. Так, например, в современных китайских книгах в разделах о Внутренних Органах говорится о том, что Печень хранит Кровь, что она открывается в глаза и контролирует сухожилия, но ничего не говорится о том, что она вмещает Эфирный Дух (Хунь), поскольку сама концепция Эфирного Духа претит марксисткой идеологии. Однако в некоторых современных книгах есть упоминания об Эфирном Духе в контексте психических заболеваний.[7]

Влияние марксизма на китайскую медицину не следует рассматривать как помеху по следующим причинам: во первых, имеется полноценный доступ ко всем классическим источникам по китайской медицине, и потому можно восстановить любую древнюю концепцию, которая отсутствует в современной китайской медицине; во-вторых, влияние марксисткой философии на китайскую медицину — это тонкий налет, под которым — глубокий слой неоконфуцианства. Исповедовавшие неоконфуцианство мыслители династий Сун и Мин изменяли, систематизировали, а иногда и искажали китайскую медицину по крайней мере не в меньшей мере, чем современные марксистские философы.

В настоящее время в КНР признают, что будущее китайской медицины заключается в соединении традиционной китайской и современной западной методик.[3]

История изучения традиционной китайской медицины на западе Править

На западе первой работой, посвященной традиционной китайской медициной, стал труд профессора, доктора медицины и доктора философии F.Hubotter «Китайская медицина в начале XX столетия и ход ее исторического развития», вышедший в 1929 г.

Сравнение современной конвенциональной медицины и традиционной китайской медицины Править

Основной источник раздела: Учебник китайской медицины для западных врачей[3]

В отличие от современной конвенциональной медицины традиционная китайская медицина имеет феноменологическую ориентацию:

  • Исходит из рассмотрения человеческого организма в качестве единого целого (чжэн-ди).
  • Диагностирует и интерпретирует функции организма и нарушения этих функций диалектически, в зависимости от синдромов (бинь-чжэн), ограничиваясь при этом качественными показателями. Под понятием «диалектика» в данном случае подразумевается основывающийся на древнекитайском складе мышления принцип инь-ян, состоящий в том, что болезнь выявляется путем сопоставления противоречий в смысле «тезиса» и «антитезиса» и лечится (снимается) —— «синтез».

В этом отношении китайская медицина уподобляется таким представителям древней западной медицины, как Гиппократ, Гален, Цельс, Парацельс и др. Последние тоже не обладали точностью, возможностью проверки, объективностью, поскольку та эпоха еще не располагала естественнонаучными методами. В виде китайской медицины до нас дошла живая модель подобной «донаучной» медицины.

В традиционной китайской медицине человек воспринимается как микромир, являющийся частью окружающего его макромира природы и вселенной. Человеческое тело рассматривается как система, состоящая из органов и тканей, имеющих различные функции, но при этом взаимозависящие друг от друга. При этом здоровье или болезнь проистекают из определенного баланса этих функций.[1]

Современная физика подошла к пределу естественнонаучной методики (Heisenberg), она снова проникается сознанием «единства природы» (Weizsacker); также и западная медицина — пусть медленно — все же стремится к тому, чтобы найти контуры новых границ и единства. В связи с этим модель китайской медицины приобретает особое значение при выработке соответствующего научного подхода. Кроме того, с точки зрения «снижения затрат в области здравоохранения» практикуемая китайскими врачами на протяжении тысячелетий профилактика заболеваний открывает новые перспективы для тех, кто определяет в западных странах политику в этой области. В Китае учёт всех этих обстоятельств приводит к комбинированию современной западной и традиционной китайской медицины, что уже привело к новым успехам в терапии.

Большинство понятий китайской медицины не может быть точно передано средствами современных западных языков, поскольку специфическая терминология китайской медицины имеет своим источником профессиональный язык, понятный в той или иной мере только специалистам. Перевод ее на западные языки (включая латынь) вызывает в большинстве случаев нежелательные ассоциации в связи с соответствующим термином, которые не были заключены в китайском варианте. Это относится, например, к ключевому понятию ци, переводившемуся до настоящего времени как «энергия», что привело к возникновению значительных недоразумений между западными специалистами по иглоукалыванию и медицинской наукой. Понятие ци древней китайской медицины не имеет ничего общего с физической энергией в современном смысле. Другие понятия, такие как инь и ян, шэнь, ци-фэнь, хуэй-фэнь, юй и т.д., также не поддаются однозначному переводу.

Основные положения Править

Основной источник раздела: Трудные вопросы классической китайской медицины[4]

Девять законов медицины Править

«От Неба и Земли происходит все великое множество предметов; и от Начала до Завершения ими управляют Девять законов.»
Нэйцзин

В трактате «О внутреннем» (Нэйцзин) выделено девять основных категорий, или законов медицины. Эти законы сопоставлены частям тела человека:

Категория Соответствие в теле человека
1-й Небо Кожа
2-й Земля Плоть
3-й Человек Кровь и пульсирующие сосуды
4-й Время Связки
5-й Звук Слух
6-й Ритм инь-ян
7-й Звезды Зубы, лицо, глаза
8-й Ветер Энергия ци
9-й Пространство Девять отверстий организма
и триста шестьдесят пять его сосудов

Небо, земля, человек Править

Первые три закона — Небо, Земля и Человек — символизируют весь комплекс взаимоотношении, которые только могут возникнуть между Космосом, непроявленной Природой и объединяющей её серединой, которую представляет человек.[4] Философ Мэн-цзы объясняет эти три закона с позиции внутреннего сознания человека: Тот, кто до предела совершенствует свое внутреннее сознание, тот познает свою природу (то есть Землю); тот, кто познает свою природу, тот познает Небо".

В трактате Наньцзин («Трудные вопросы») законы Небо, Земля и Человек проявляются специальным органом «три обогревателя» (сань-цзяо), где верхний обогреватель соответствует Небу, средний — Человеку, а нижний — Земле.

В области исследования пульса на лучевой артерии руки также выделяется три уровня, следующих Небу, Человеку и Земле — верхний, средний и нижний.

Этим трем законам так же соответствует триада Жизненных субстанций и органов: Небо соответствует Разуму Шэнь и Сердцу, Человек соответствует Ци и Селезенке/Желудку, Земля соответствует Эссенции Цзин и Почкам.[8]

Остальные категории Править

Время — категория, на основе которой понимаются суточные и сезонные изменения активности важнейших органов и циркуляция ци и крови по организму. В трактате Наньцзин говорится, что «за целые сутки, пока из водных часов клепсидры изольется сто капель воды, питающая чистая энергия инь-ци и защитная мутная энергия вэй-ци совершат двадцать пять переходов в области Ян тела и двадцать пять переходов в области Инь тела, что составляет целый оборот энергии». Также выводится зависимость между временем года и характером пульса человека.

Звук — посредством звука или вибрацией определенной частоты может быть выражено состояние любого явления. Когда древний философ приступал к исследованию предмета, он обращал всё внимание не на интеллектуальную его оценку, но на трансцендентальное интуитивное восприятие состояния его «энергетической вибрации». В Наньцзин говорится: «Тот, кто слушает и познает, именуется совершенномудрым… (он) вслушивается в звуки и после этого приступает к лечению больного. Тот, кто познает внутреннюю сущность предметов, имеет мудрость, превосходящую все мыслимое.» Это можно понимать так: уяснение биоэнергетического состояния пациента уже позволяет определять болезнь и выбирать методы лечения.

Ритм — из концепции инь-ян вытекает концепция пяти первоэлементов (у-син), которые составляют основу всех вещей и явлений. Пять плотных органов (чжан) разделены по пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т. д. Среди ритмических характеристик, которым подчинена человеческая жизнь, выделяется дыхание, ритм пульса, смену дня и ночи, сезоны года и годичные циклы, в соответствии с которыми меняется активность функциональных систем организма.

Звезды — этому закону подчиняется человеческая жизнь. Имеется в виду влияние фаз Луны, движения планет, положение Солнца и звезд в зодиакальных знаках на здоровье и судьбу человека.

Ветер — этим законом определяется влияние ветров на самочувствие, а также состояние всего энергетического потенциала человека, обозначаемого понятием жизненные силы ци.

Пространство — этим законом определяется влияние болезни, присутствующей на том или ином плане нашего многомерного мира, на общий ход течения патологических процессов в организме. Врач должен учитывать «тонкие» составляющие заболевания, например, те, которые определяются экстрасенсорно (согласно современным трактовкам). Древние философы были знакомы с явлением многомерности мироздания. Так, например, некоторые виды жизненной силы ци, движущейся по каналам внутри тела, представлены на более «тонких» пространственных мерностях.

Инь и ян Править

Основная статья: Инь и ян

Учение об инь и ян составляет мировоззренческую основу традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.[3]

Все симптомы и признаки заболеваний в конечном итоге вызываются дисбалансом между инь и ян.[9]

У-син Править

Основная статья: У-син (пять первоэлементов)

Согласно представлениям древней китайской философии, Пять Первоэлементов (огонь, земля, металл, вода, дерево) составляют всё сущее.[4]

Вместе с учением об Инь-Ян учение о Пяти Элементах составляет основу китайской медицинской теории. Способы практического применения теории Пяти Первоэлементов в китайской медицине многочисленны, и ее прикладное значение велико.[5]

Жизненные субстанции Править

Основная статья: Жизненные субстанции
Источник раздела: Основы китайской медицины[2]

Китайская медицина рассматривает работу организма (тела) и разума (психики) как результат взаимодействия определенных жизненных субстанций. Эти субстанции проявляются различной степенью «вещественности»: некоторые из них очень разрежены, другие совершенно нематериальны. Все вместе эти субстанции составляют, по мнению древнекитайской медицины, континуум психики и тела.

В китайской философии и медицине тело и разум рассматриваются не как механизм (пусть довольно сложный), а скорее как круговорот Ци в различных взаимодействующих проявлениях, составляющих организм. Тело и душа — лишь формы Ци. Основой всего является Ци: все остальные жизненные субстанции являются проявлением Ци различной степени материальности, от вполне материальных (например, Жидкости Тела) до полностью нематериальных (например, Разум — Шэнь).

Жизненными Субстанциями являются:

Плотные и полые органы Править

Основная статья: Внутренние органы в китайской медицине

Китайская медицина рассматривает человека в качестве органического целого, центральное место в котором занимают плотные (накопительные) и полые органы (концепция цжан-фу, или чжан-фу).[3]

Органы Инь (плотные) хранят Жизненные Субстанции: Ци, Кровь, Эссенцию, Жидкости Тела. Они хранят только чистую, очищенную субстанцию, которую принимают от органов Ян после выработки ее из пищи. К органам Инь относятся:[5]

Органы Ян (полые), напротив, не хранят, а постоянно наполняются и опустошаются. Они перерабатывают и очищают пищу и воду, чтобы извлечь чистые эссенции, которые затем будут храниться органами Инь. На конечном этапе процесса преобразования органы Фу также выводят отходы. К органам Ян относятся:[5]

Шесть Необыкновенных Органов Ян делают картину Внутренних Органов в китайской медицине полной, так как с ними связаны структуры и функции, не входящие в число обычных Внутренних Органов. К Необыкновенным Органам относятся:[10]

Шесть Необыкновенных Органов Ян объединяются концепцией Четырех Морей.

Меридианы Править

Основная статья: Меридианы

Внутренние коммуникации между плотными и полыми органами обеспечиваются каналами (меридианами) и их коллатералями (соседними сосудами) (цзин-луо).[3]

Здоровье и болезнь Править

Основная статья: Болезнь в китайской медицине

Возникновение и развитие болезни рассматриваются китайской медициной как результат борьбы между защитными силами организма (чжэн) и вызывающим болезнь нарушением (хэ), как проявление неуравновешенности между Инь и Ян или как результат внутренних причин, существующих внутри человеческого организма. Так, в части Су-вэнь книги «Нэй-цзин» сказано: «Там, куда проникает вызывающее болезнь нарушение (хэ), определенно имеется недостаток ци (функциональное начало, "энергия")». В дополнении к той же части Су-вэнь указывается: «Туда, где находятся защитные силы (чжэн), не проникает вызывающее болезнь нарушение (хэ)».[3]

Внутренними причинами болезней являются эмоции: гнев, радость, грусть, тревога, задумчивость, страх, шок.[11]

Внешними причинами болезней являются климатические факторы: Ветер, Холод, Летний Жар, Сырость, Сухость, Огонь.

Смешанными причинам болезней являются слабая конституция, перегрузки, чрезмерная физическая работа и недостаточная физическая активность, чрезмерная сексуальная активность, диеты, травмы, глистные инвазии и яды, неправильное лечение, лекарственные препараты и наркотики.

Разделы традиционной китайской медицины Править

Основной источник раздела: Учебник китайской медицины для западных врачей[3]

Первоначально китайская медицина состояла из четырех дисциплин. Так, в эпоху от династии Инь (1324-1066 гг. до н.э.) до династии Чжоу (1066-1221 гг. до н.э.) различия существовали между диетологией (Инь-ян-и), лечебной медициной (Нэй-гэ), внешней медициной или хирургией (Вай-га) и ветеринарией (Шоу-и).

В период от династии Тан (618-907 гг.) до династии Сун (960-1279 гг.) китайская медицина получала дальнейшее деление. Возникло 11 различных направлений:

  1. Медицинское обслуживание взрослых (Да-фэн-май).
  2. Общая медицина (Цзэ-ы).
  3. Педиатрия (Хао-фэн-май).
  4. Лечение параличей (Фэн-га).
  5. Гинекология (Фу-гэ).
  6. Офтальмология (Ян-гэ).
  7. Стоматология (Гоу-ци).
  8. Лечение болезней глотки и гортани (Ян-хоу).
  9. Ортопедия (Чжен-гу).
  10. Внешние болезни и хирургия (Цзинь-чжуан).
  11. Метод иглоукалывания и прижигания, или акупунктура (Чжэнь-цзю).

В настоящее время китайская медицина делится на девять специализированных областей:

  1. терапия,
  2. внешняя медицина,
  3. гинекология,
  4. педиатрия,
  5. офтальмология,
  6. ларингология,
  7. ортопедия,
  8. массаж и акупунктура.

Каждая из этих областей охватывает большой объем знаний, который должен изучаться особо в качестве врачебной специальности. Единственным из всего этого, что стало известно на Западе, является иглоукалывание и прижигание, «акупунктура». Все эти различные специальные области имеют общую теоретическую основу.

Методы диагностики Править

В области диагностики болезней китайская медицина использует:

  1. Четыре метода исследования (Сы-чжень).
  2. Восемь руководящих принципов (Ба-ган).
  3. Синдромы плотных и полых органов, шести каналов, вэй, ци, инь и крови.
  4. Синдромы трех обогревателей.

Методы лечения Править

Китайская медицина использует следующие методы воздействия, которые используются в соответствии с показаниями в различных областях медицины:

  1. Назначением специальных лекарств
  2. Акупунктура
  3. Скребковый массаж, например, с помощью монеты (Хуа-ша).
  4. Наклеивание лекарственных средств на кожу (Бо-ди).
  5. Банки (Хуа-гуань).
  6. Введение медикаментов в кожу путем утюжки (Юнь-фа).
  7. Гидротерапия (подобно терапии по методу Кнайпа) (Шуй-лао).
  8. Бальнеотерапия (Ю-фа).
  9. Лечение лекарственными парами и дымами (Хунь-чжэн).
  10. Наложение повязок с пчелиным воском (Ла-лао).
  11. Грязи (Ни-лео).
  12. Лечебная гимнастика (Дао-инь).
  13. Массаж (Дуй-на).
  14. Китайская дыхательная терапия (Ци-гун).
  15. Щипковая терапия позвоночника (преимущественно у детей) (Ни-жи).
  16. Надрезы кожи (Га-чжи).

При лечении заболеваний наибольшее внимание китайская медицина уделяет профилактике. В этом отношении в настоящее время, как и тысячелетия назад, находит применение принцип «лечить пациента, прежде чем возникнет болезнь». Основным правилом лечения является «устранение причины заболевания (бэнь)». К терапевтическим правилам относится также лечение пациента при строгом учете его индивидуальной предрасположенности, географического положения и времени года.

Ссылки Править

Джованни Мачоча Править

Ссылки по частным вопросам Править

Форумы Править

Значимые англоязычные ресурсы Править

Примечания Править

  1. 1,0 1,1 Traditional Chinese Medicine: An Introduction
  2. 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 Джованни Мачоча Основы китайской медицины — М: «Рид Элсивер», 2011. Т.1
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 3,6 3,7 3,8 К.Шнорренбергер Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 Дубровин Д. А. Трудные вопросы классической китайской медицины. — Л.: Аста-пресс, 1991
  5. 5,0 5,1 5,2 5,3 Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 2
  6. Chen Youbang, Deng Liangyue Essentials of Contemporary Chinese Acupuncturists' Clinical Experiences. Foreign Languages Press, Beijing, 1989.
  7. Wang Ke Qin Theory of the Mind in Chinese Medicine (Zhong Yi Shen Zhu Xue Shen Zhu Xue Shuo). Ancient Chinese Medical Texts Publishing House, Beijing, 1988.
  8. Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 3
  9. Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 2
  10. Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Раздел 3
  11. Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 20

Традиционная китайская медицина
Инь и Ян • Пять первоэлементов У-син
Жизненные субстанции :
Кровь • Жидкости тела Цзинь Е
Энергия Ци : Изначальная Юань Ци и Огонь Врат Жизни • Пищи Гу Ци • Смешанная Цзун Ци •
Истинная Чжэнь Ци • Питательная Ин Ци • Защитная Вэй Ци • Центральная Чжун Ци • Опорная Чжэн Ци •
Вредоносная Се Ци
Эссенция Цзин : Пред-Небесная • Пост-Небесная • Эссенция Почек • Тянь Гуй
Шэнь : Разум Шэнь • Эфирный Дух Хунь • Телесный Дух По • Интеллект И • Сила Воли Чжи
Внутренние Органы :
Органы Инь (плотные) : Сердце • Печень • Легкие • Селезенка • Почки • Перикард (орган и канал)
Органы Ян (полые) : Желудок • Тонкий Кишечник • Толстый Кишечник • Желчный Пузырь •
Мочевой Пузырь • Тройной Обогреватель (Верхний, Средний, Нижний)
Шесть Необыкновенных Органов Ян (Четыре Моря): • Матка • Головной мозг • Мозговое вещество •
Кости • Кровеносные Сосуды • Желчный Пузырь
Меридианы :
Лёгких • Толстого Кишечника • Желудка • Селезёнки • Сердца • Тонкого Кишечника • Мочевого Пузыря • Почек • Перикарда • Тройного Обогревателя • Жёлчного Пузыря • Печени • Заднесрединный • Переднесрединный
Болезнь :
Внутренние причины (эмоции) : Гнев • Радость • Грусть • Тревога • Задумчивость • Страх • Шок
Внешние причины : Климат (Ветер, Холод, Летний Жар, Сырость, Сухость, Огонь)
Смешанные причины : Конституция • Перегрузки • Чрезмерная физическая работа • Секс • Диета •
Недостаточная физическая активность • Травмы • Глистные инвазии • Яды • Неправильное лечение •
Лекарственные препараты • Наркотики
Диагностика :
Осмотр : Конституция • Дух • Тело • Голова и лицо (волосы, цвет лица, зоны лица) • Глаза •
Манера поведения и движения тела
Иглоукалывание и прижигание чжэнь-цзю

Обнаружено использование расширения AdBlock.


Викия — это свободный ресурс, который существует и развивается за счёт рекламы. Для блокирующих рекламу пользователей мы предоставляем модифицированную версию сайта.

Викия не будет доступна для последующих модификаций. Если вы желаете продолжать работать со страницей, то, пожалуйста, отключите расширение для блокировки рекламы.