ФЭНДОМ


Основной источник статьи: Основы китайской медицины[1]

У-син (пять элементов; пять стихий; пять действий; пять столбцов; пять переходов;[2] 五行 wŭ xíng) — одна из основных концепций китайской философии.

Согласно представлениям древней китайской философии, Пять Первоэлементов (огонь, земля, металл, вода, дерево) составляют всё сущее.[3]

Теория Пяти Первоэлементов не всегда применялась в медицине в ходе своего исторического развития, поскольку ее популярность то росла, то шла на убыль.[4]

Вместе с учением об Инь-Ян учение о Пяти Элементах составляет основу китайской медицинской теории. Способы практического применения теории Пяти Первоэлементов в китайской медицине многочисленны, и ее прикладное значение велико.

Пять плотных органов чжан — основа устроения организма — соответствуют Пяти Первоэлементам. В эмоциональной сфере человека Пяти Первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т.д.[3]

С помощью учения о пяти первоэлементах предпринимались попытки объяснить физиологические отношения внутренних органов между собой и патологические изменения в человеческом организме.[2]

Проблема терминологии Править

Термин «Пять Элементов» уже долгое время используется большинством западных специалистов по китайской медицине. Некоторые авторы считают, что перевод китайского термина «У Син» как «Пять Элементов» — результат давно допущенной ошибки в трактовке. «У» означает «пять», а «Син» имеет значение «движения», «процесса», «перемещения», «поведения». Поэтому многие полагают, что «Син» не может переводиться как «элемент» в том смысле, который придавался этому слову в древнегреческой философии, где он означал основную составляющую Природы.

По мнению Джованни Мачоча, это соответствует действительности лишь отчасти. Прежде всего элементы в понимании греческих философов не всегда имели значение «основной составляющей» Природы в виде «пассивной неподвижной основной субстанции».[5] Некоторые философы воспринимали элементы как динамические свойства Природы, так же, как и в китайской философии.

Греческие философы использовали различные слова для обозначения элементов, что отражает отсутствие единого мнения по этому поводу. Эмпедокл называл их «корнями» (rhizomata), Платон — «простыми компонентами» (stoicheia), Аристотель дал четырем элементам определенно динамичную интерпретацию и назвал их «первичной формой» (prota somata). Он говорил: «Огонь и Земля противоположны, и их противоположность обусловлена противоположностью их качеств, которые отражаются нашими чувствами: Огонь горячий, Земля холодная. Помимо важного противопоставления «горячий — холодный», здесь присутствует второе: «сухой — влажный»; четыре возможные комбинации указанных качеств это: сухой и горячий (Огонь), горячий и влажный (воздух), холодный и сухой (Земля), холодный и влажный (Вода)… элементы могут смешиваться друг с другом и могут даже превращаться друг в друга… поэтому Земля, будучи сухой и холодной, может родить Воду, если заменить сухость влагой».[6]

Таким образом, по Аристотелю, четыре элемента становятся четырьмя основными качествами природных явлений и классифицируются, как комбинации четырех качеств: горячего, холодного, сухого и влажного. Как уже было отмечено выше, эти элементы могут порождать друг друга и превращаться друг в друга.

Эта интерпретация очень похожа на китайскую, согласно которой элементы — это качества природы. Более того, интересно отметить еще и сходство с другой китайской теорией: четыре элемента у Аристотеля возникают из взаимодействия свойств Инь и Ян: холода — жара и сухости — влажности.

Поэтому нельзя считать истинным утверждение о том, что греческие элементы рассматривались только как составляющие материи, «строительный материал» Природы. Более того, само слово «элемент» не обязательно подразумевает это: такой смысл появляется уже в современном значении химического элемента.

И наконец, не является совершенной истиной и то, что китайские элементы не означают составляющих материи. Несомненно, они являются первичными основными качествами природных явлений или движений; но они же могут быть и основными составляющими природы. Например, «когда Ци элемента находит место, вещи приобретают форму».[7]

Исходя из приведенных выше соображений целесообразно использовать слово «элемент» для перевода иероглифа «Cин». Некоторые синологи все еще используют этот термин (например, Нидхэм, Фун Ю Лян). Фун Ю Лян предлагает также другой вариант перевода словосочетания У Син — как «Пять активностей» или как «Пять агентов».[8] Вариант перевода «Пять фаз», завоевавший некоторую популярность у переводчиков, отражает лишь один аспект Пяти Элементов — смену фаз [годового] цикла.

Таким образом, не будучи базовыми составляющими Природы, Пять Элементов, как и Инь и Ян, имеют многогранную сущность:

  • Пять основных процессов в Природе
  • Пять качеств явлений Природы
  • Пять фаз цикла
  • Пять неотъемлемых возможностей изменения явлений

Возникновение и развитие концепции Править

Одно из наиболее ранних упоминаний концепции о первоэлементах — в книге «Речи Царств» («Гo Юй»): На восьмом году правления Чжоусскоrо Ювана (782—771 гг. до н. э.) историограф Бо, отвечая на вопросы чжэнскоrо Хуань-гyнa, говорил: «А ведь гармония фактически рождает все вещи (соединяя в себе субстанции с разными свойствами)… Так, древние мудрецы смешивали Землю с Металлом, Деревом, Водой и Огнем, создавая благодаря этому все вещи»[3]

Теорию Пяти Элементов развивала та же философская школа, в которой была разработана теория Инь-Ян, поэтому Школу Инь-Ян называли еще Натуралистической школой. Ее главным представителем был Цзоу Ян (350-270 гг. до н.э.). Изначально теория Пяти Элементов имела политическое приложение в той же степени, что натуралистическое. Философы этой школы были высоко почитаемы, и в какой-то степени их опасались древние правители, так как предполагалось, что они способны интерпретировать Природу в свете учений Инь-Ян и Пяти Элементов и делать политические выводы. Например, определенный правитель ассоциировался с определенным Элементом, и каждый церемониал требовал соответствий в цвете, времени года и пр.

Кроме того, от этих философов ожидали способности предсказывать смену власти соответственно циклам Пяти Элементов. Цзоу Ян говорил: «За каждые из Пяти Элементов следует другой, и он не может сопротивлться. Династия Шунь правила силой Земли, династия Ся — силой Дерева, династия Шан — силой Метала, династия Чжоу — Огня. Когда новая династия приходит к власти, Небеса подают людям определенные знаки. Во времена восхождения Хуан Ди (Желтого Императора) появились большие землные черви и крупные муравьи. Тогда он сказав: «Происходит восхождение элемента Земля, поэтому наш цвет должен быть желтым, а наши дела должны проходить под знаком Земли». Когда восходил к власти Великий Ю, Небеса выдали растения и деревья, которые не увядали круглый год. Он сказал: «Это указывает на восхождение элемента Дерево, наш цвет должен быть зеленым, а символом должно быть Дерево».[9]

Можно сказать, что философы Натуралистической школы создали примитивную натуралистическую науку и сумели занять политическое положение, сравнимое с положением современных ученых.

В эпоху Сражающихся царств теория пяти первоэлементов стала чрезвычайно популярной и использовалась в медицине, астрологии, естественных науках, в календарной системе, музыке и даже в политике. Благодаря этой популярности большинство феноменов стали классифицировать по пятеричным группам. Начиная с правления династии Хань влияние теории стало падать, однако она осталась одним из столпов китайской медицины, проявляясь во многих аспектах (например, пять патологических цветов лица, пять вкусов трав, пять органов Инь и др.).

Однако критика зазвучала уже в начале I в. н.э. Великий скептик Ван Чун (27-97 гг.) критиковал теорию У-Син за отсутствие гибкости в интерпретации всех природных явлений. Он говорил: «Петух относится к Металлу, а заяц относится Дереву, почему же петух не съест зайца?».[5]

Начиная с правления династии Хань, влияние теории У-Син на медицину стало падать. Например, в классике того времени — книге «Рассуждения о болезнях, вызванных холодом» Чжан Чжун Цзина теория Пяти Элементов не упоминается вовсе. Лишь во времена династии Сунь (960-1279 гг.) У-Син вернула себе былую популярность и стала систематически применяться в диагностике, симптоматологии и терапии в китайской медицине.

Со времен династии Мин и далее влияние теории Пяти Элементов снова снизилось. В китайской медицине стали доминировать направления, связанные с изучением инфекционных заболеваний, вызываемых наружным Жаром, а для них больше подходила классификация синдромов в соответствии с теорией Четырех Уровней и Трех Обогревателей.

Пять элементов в природе Править

Теория Пяти Элементов зародилась приблизительно в те же времена, что и теория Инь-Ян: об обеих впервые упоминается в период правления династии Чжоу (1000-770 гг. до н.э.).[10] В первых трудах, касающихся теории Пяти Элементов, вместо «элемента» говорится «место правления», «расположение власти», «дворец» или «дом» (fǔ 府) или же «способность», «талант» или «материал» (rǎn 染),и их было шесть, а не пять. Их называли «Пять Способностей» или «Шесть Мест Правления». В книге времен Сражающихся Царств было сказано: «Небеса направляют Пять Способностей, чтобы люди воспользовались ими».[11] Еще там говорится: «Шесть Мест Правления — это Вода, Огонь, Металл, Дерево, Земля и Зерно».[11] Таким образом, Зерно считалось шестым элементом.

Во времена западной династии Хань (206 г. до н.э. — 24 г. н.э.) в труде под названием «Великие перемены бесценной книги» было сказано: «Вода и Огонь обеспечивают пищей, Металл и Дерево обеспечивают процветание, а Земля делает запасы».[12]

Можно сказать, что с появлением теории Инь-Ян и теории У Син наступила эпоха, когда медицина стала «научной» и начала отходить от шаманизма. Целители больше не искали сверхъестественных причин болезней: они стали изучать Природу и с помощью комбинации индуктивного и дедуктивного мышления, пытались определить синдром и объяснить болезнь.

Не случайно и то, что числа и нумерация все чаще использовались в интерпретации Природы человека: две основные противоположности (Инь-Ян), три космологических структуры (Небо, Человек, Земля); четыре времени года, Пять Элементов, шесть климатов, пять органов Инь и шесть органов Ян. Число пять — Пять Элементов ассоциируют с земными явлениями, а число шесть — с небесными (шесть климатов). Классификация по числам говорит об исследовательском и аналитическом методах мышления.

Интересно, что довольно схожая система взглядов сформировалась и в Древней Греции, и почти в то же самое время была развита греческая теория Элементов. В труде «О священных болезнях» Гиппократ подверг серьезной критике теорию о сверхъестественных причинах эпилепсии.[13]

В книге «Шан Шу», написанной во времена западной династии Чжоу (1000-771 гг. до н.э.), сказано: «Пять Элементов — это Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля. Вода увлажняет и стремится вниз, Огонь вспыхивает вверх, Дерево может гнуться и выпрямляться, Металл может плавиться и затвердевать, Земля позволяет сеять, взращивать и собирать урожай».[14]

Пять Элементов как основные качества природных явлений Править

Будет полезным вновь повторить здесь в расширенном виде отрывок из «Шан Шу»:
«Пять Элементов — это Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля. Вода увлажняет и стремится вниз, Огонь вспыхивает вверх, Дерево может гнуться и выпрямляться, Металл может плавиться и затвердевать, Земля позволяет сеять, взращивать и собирать урожай. То, что смачивает и стремится вниз [Вода], является соленым. То, что вспыхивает вверх [Огонь], является горьким, то, что способно сгибаться и выпрямиться [Дерево], является кислым, то, что может расплавиться и затвердеть [Металл], является острым, то, что позволяет сеять, растить и жать [Земля], является сладким».[14]

Этот отрывок ясно показывает, что Пять Элементов символизируют пять различных качеств и состояний, присущих явлениям природы. Они же имеют отношение к вкусам (и запахам), и эти вкусы, видимо, отражают внутренние качества, присущие явлению (то есть химический состав, если пользоваться современной терминологией) в большей мере, чем непосредственно вкус.

Отсюда следует, что Пять Элементов — это не пять типов материи, а пять типов процессов:

  • Дерево: «может сгибаться и выпрямляться»
  • Огонь: «вспыхивает вверх»
  • Земля: «позволяет сеять, растить и жать»
  • Металл: «можно ковать и он твердеет»
  • Вода: «смачивает, стремится вниз»

В переводе Нидхэма приведенные выше процессы выглядят следующим образом:[15]

  • Вода: жидкость, текучесть, растворение
  • Огонь: жар, ожог
  • Дерево: твердость, пригодность к обработке
  • Металл: твердость, затвердение, пригодность к ковке
  • Земля: питание

Пять Элементов как движения Править

Движения пяти Элементов

Движения Пяти Элементов

  • Дерево: распространение
  • Огонь: стремление вверх
  • Земля: центр, стабильность
  • Металл: сжатие
  • Вода: стекание вниз

Пять Элементов символизируют также пять различных направлений движения явлений природы. Дерево олицетворяет собой распространение, движение наружу во всех направлениях. Металл олицетворяет собой сжатие, движение вовнутрь; Вода олицетворяет движение вниз, Огонь — вверх, а Земля представляет собой нейтралитет, или стабильность.

Сам термин «син» означает движение; поэтому изначально У Син означали скорее пять типов движений, нежели пять типов материи. Пять движений играют важную роль в медицине. Например, Огонь явно устремляется вверх, что в случае его усиления при патологии проявляется покраснением лица, глаз, чувством жара. Дерево в теле человека соответствует Ци Печени, которая распространяется свободно во всех направлениях. Металл (сжатие) отвечает за кожу, которая выполняет функцию ограждения и защиты тела. Вода, соответствующая органу Почек в теле, имеет отчетливое направление движения вниз (функция выведения мутного с мочой). Земля нахо¬дится в центре, выполняя роль оси и являясь основой стабильности.

Пять Элементов как пять стадий годового цикла Править

Пять Элементов годового цикла

Пять Элементов годового цикла

Каждому из Пяти Элементов соответствует определенное время года:
  • Дерево: весна
  • Огонь: лето
  • Земля: центр, стабильность, нет сезона
  • Металл: осень
  • Вода: зима

Дереву соответствует весна, и оно ассоциируется с пробуждением, началом, рождением; Огню соответствует лето, и он ассоциируется с ростом, развитием, активизацией, расцветом; Металл соответствует осени и ассоциируется со сбором урожая; Вода соответствует зиме и ассоциируется с хранением урожая; Земля ассоциируется с поздней стадией каждого времени года и с переходами между ними.

Позиция Элемента «Земля» нуждается в некотором пояснении. Земле не соответствует ни одно время года, так как она является центром, осью, вокруг которой вращаются все времена года и все остальные элементы. В «Классике Категорий» Чжан Цзе Бинь (1624 г.) сказано: «Селезенка принадлежит элементу Земля, находящемуся в Центре; ее влияние проявляется на протяжении 18 дней в конце каждого из четырех времен года, а сама она не принадлежит ни к какому из них».[16]

В «Рецептах из золотого ларца» (ок. 220 г.) Чжан Чжун Цзин пишет: «В конце каждого времени года Селезенка достаточно сильна, чтобы противостоять патогенным факторам».[17] Поэтому в годовом цикле элементу Земля соответствует последняя стадия каждого времени года. Другими словами, ближе к завершению каждого времени года небесная энергия возвращается к земле для восполнения. Хотя элемент Земля часто ассоциируют с «поздним летом» или с «бабьим летом», точно также ему соответствует и «поздняя зима», и «поздняя весна», и «поздняя осень».

Взаимоотношения Пяти Элементов Править

Квинтэссенцией учения о Пяти Элементах являются типы взаимоотношений между ними. Философы выделяли различные взаимоотношения Пяти Элементов. Например, главный ученый Натуралистической школы Цзоу Ян учитывал только отношения контроля между элементами (см. ниже). Математически возможные взаимодействия между элементами насчитывают тридцать шесть вариантов. Мы опишем пять наиболее частых из них.

Порождение и Контроль являются нормальным балансом между Элементами, в то время как два последних (Угнетение и Оскорбление) являются ненормальными типами взаимоотношений, проявляющимися, когда баланс уже нарушен.

Космологическая последовательность Править

Нумерация Пяти Элементов

Нумерация Пяти Элементов

Как уже было сказано выше, наиболее раннее упоминание о Пяти Элементах содержало следующий порядок последовательности: «первым называйся элемент Вода, вторым — Огонь, третьим — Дерево, четвертым — Металл, пятым — Земля».[10]

Порядок, в котором пронумерованы пять элементов, не случаен и тесно связан с нумерологией. Если мы расположим элементы по нарастающей, то список будет выглядеть следующим образом:
1 Вода
2 Огонь
3 Дерево
4 Металл
5 Земля

Если к каждому числу добавить по пять, то получится следующее:
6 Вода
7 Огонь
8 Дерево
9 Металл
10 (или 5) Земля

Это числа, которые обычно ассоциируются с элементами в перечне соответствий (см. ниже). Вода играет важную роль основы, начала последовательности. Если принять во внимание то, что Воде соответствуют Почки, то рассматриваемый порядок отражает значение Почек как основы для всех остальных органов.

Порядок расположения элементов подчеркивает важность элемента Земля, выделяя для него место в центре, которое является осью расположения всех остальных элементов.

Порождающая последовательность Править

В этой последовательности каждый элемент порождается предшествующим и порождает последующий. Так, Дерево порождает Огонь, Огонь — Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, а Вода порождает Дерево. Возьмем в качестве примера Дерево: оно порождается Водой, а само порождает Огонь. Данная ситуация может быть выражена так: «Дерево является Ребенком (сыном) Воды и Матерью Огня».

Порождающая последовательность

Порождающая последовательность

Контролирующая последовательность Править

Контролирующая и Угнетающая последовательности

Контролирующая и Угнетающая последовательности

В этой последовательности каждый Элемент находится под контролем одного и контролирует другой, не давая возможности чрезмерного усиления каждого из них и обеспечивая баланс среди Пяти Элементов. Так, Дерево контролирует Землю, Земля контролирует Воду, Вода контролирует Огонь, Огонь контролирует Металл, а Металл контролирует Дерево; по отношению к Дереву: Дерево контролирует Землю, но находится под контролем Металла.

Здесь возникает качественно новый тип взаимоотношений между элементами, обеспечивающийся Порождающей и Контролирующей связями. Например, Дерево контролирует Землю. Но Земля порождает Металл, который контролирует Дерево. Более того, Дерево с одной стороны контролирует Землю, но с другой стороны порождает Огонь, который, в свою очередь, порождает Землю. Таким образом, между Элементами поддерживается постоянный баланс.

Взаимное порождение и взаимный контроль между элементами — прекрасная модель саморегуляции, существующей в природе и в организме человека. Тонкий баланс взаимоотношений Пяти Элементов, достигаемый саморегуляцией, породил идею экологического баланса.

Угнетающая последовательность Править

Последовательность расположения элементов в этом случае такая же, как в ряду Контролирующей последовательности, но срабатывает она в ситуации патологического усиления какого-либо из элементов. Эта взаимосвязь носит разрушительный характер. Так, в ситуации чрезмерного усиления элемента Дерево он начнет угнетать элемент Земля (произойдет истощение Земли).

Контролирующая и Угнетающая последовательности

Контролирующая и Угнетающая последовательности

Оскорбляющая последовательность Править

Оскорбляющая последовательность

Оскорбляющая последовательность

Этот тип взаимоотношений буквально переводится с китайского, как «оскорбление». Он противоположен Контролирующему взаимодействию между Элементами, и Элементы выстраиваются в ряд в противоположной последовательности. Так, Дерево оскорбляет Металл, Металл оскорбляет Огонь, Огонь оскорбляет Воду, Вода оскорбляет Землю, Земля оскорбляет Дерево. Такое также происходит при нарушении баланса между Элементами. Так, например, Дерево контролирует Землю, не давая возможности для ее чрезмерного усиления, но в случаях патологического усиления Земли при нарушении баланса она может оскорблять Дерево (так, в природе она может засыпать его, что и случается при катаклизмах).

Соответствия Пяти Элементам Править

Система соответствий является важной частью теории Пяти Элементов. Она типична для древнекитайской мысли, объединяющей различные явления и качества внутри микрокосма и макрокосма под эгидой определенного Элемента. Древние китайские философы сумели разглядеть связь между на первый взгляд непохожими явлениями в виде некоей разновидности резонанса между ними. Различные явления могут быть объединены неподдающимся четкому определению общим качеством, как две струны, вибрирующие в унисон.

Одним из наиболее типичных аспектов китайской медицины является общий резонанс между явлениями Природы и человеческим организмом. Многие из этих соответствий все время подтверждаются клинической практикой, некоторые могут показаться слишком призрачными, но все вызывают такое ощущение, будто они основаны на глубокой непостижимой мудрости.

Какой бы ни была степень верификации, для каждого из Пяти Элементов существует цепь соответствий. Соответствия Элементов временам года очевидны и были рассмотрены выше; так же им соответствуют и стороны света.

Пять Элементов и стороны света

Пять Элементов и стороны света

Основные соответствия, касающиеся медицины, можно найти в «Вопросах о простейшем» (Су-вэнь), в 4-й и 5-й главах.[18] Там представлены соответствия, имеющие отношение к человеческому организму, и они показывают, как органы и связанные с ними явления формируют неразделимое единое целое. Так, элементу Дерево соответствует Печень, глаза, сухожилия, крики, зеленый цвет, гнев, пшеница, весна и рождение. Все эти явления связаны тем, что принадлежат элементу Дерево.

Внутренние Органы и Пять Элементов

Внутренние Органы и Пять Элементов

Каждому Элементу принадлежат два органа, один — Инь, другой — Ян (орган Инь упоминается первым):

Отдельного пояснения требует элемент Огонь. Этому элементу принадлежат два органа — Сердце (Инь) и Тонкий Кишечник (Ян). Однако ему же принадлежат еще два органа — Перикард (Инь) и Тройной Обогреватель (Ян). Два этих органа известны как «Огонь-Министр», тогда как Сердце и Тонкий Кишечник называют «Огонь-Правитель». Это объясняется тем, что Перикард и Тройной Обогреватель играют роль обслуживания и защиты Сердца, подобно тому, как премьер-министр (в древнем Китае) выполнял приказы императора.

Пять Элементов в физиологии Править

Взаимоотношения между пятью элементами являются моделью взаимоотношений между внутренними органами, а также между ними и тканями, органами чувств, цветами, типами запахов, вкусов и звуков.

Порождающая и Контролирующая последовательности Править

Эти последовательности представляют собой модель физиологических взаимоотношений между внутренними органами. Так же, как «Дерево порождает Огонь и само порождается Водой», мы можем сказать, что «Печень — мать Сердца и ребенок Почек».

Порождающая последовательность Органов

Порождающая последовательность Органов

Контролирующая и угнетающая последовательность между Органами

Контролирующая и угнетающая последовательность между Органами

С другой стороны, каждый орган находится под контролем другого, и таким образом сохраняется нужный баланс; это Контролирующая последовательность. Выглядит она следующим образом:

Практикуя, следует помнить, что обозначенная выше последовательность взаимоотношений между органами — это только модель, построенная на теории Пяти Элементов, которая может оказаться несостоятельной, недостаточной или произвольной. Но несмотря на то, что эта модель может быть чрезвычайно полезной в клинической практике, не следует упускать из виду истинные функции органов и их взаимоотношения между собой. Другими словами, мы не должны допускать ошибок и применять модель Пяти Элементов в клинической практике изолированно, без учета функций определенного органа, которые и призвана проиллюстрировать эта модель. Есть опасность, что кто-то станет применять символы Пяти Элементов без учета того, что они символизируют (взаимодействие функций Внутренних Органов). При правильном применении модель может оказаться быстрой и эффективной для клинической практики как руководство для диагностики и лечения.

Систему взаимоотношений между органами можно свести к их функциям. Однако следует отметить, что не все типы взаимоотношений между пятью Элементами отражают взаимодействие функций Внутренних Органов. Например, порождающая связь между Почками и Печенью имеет более глубокое применение в практике, чем такая же связь между Сердцем и Селезенкой.

Более того, не следует упускать из виду, что Порождающая и Контролирующая последовательности — это всего лишь две возможные модели взаимоотношений между Пятью Элементами. Помимо этих двух, есть Космологическая последовательность, которая отличается от Порождающей. Например, по Порождающей связи Сердце является матерью Селезенки, однако эта связь не находит широкого применения на практике. Согласно Космологическому порядку, напротив, Селезенка является поддерживающим Сердце органом, и это находит большее подтверждение в практике. Например, Селезенка производит Кровь, которая вмещает Разум (Шэнь).

Примеры порождающей связи

Печень — Мать Сердца: Печень хранит Кровь, а Кровь вмещает Разум. Если Кровь Печени будет слаба, пострадает Сердце; недостаток Крови Печени очень часто порождает недостаток Крови Сердца, и вместе они нарушают сон и сновидения.

Сердце — Мать Селезенки: Ци Сердца двигает Кровь, и поэтому помогает Селезенке выполнять функцию транспортировки.

Селезенка — Мать Легких: Селезенка обеспечивает Легкие Ци Пищи, и в них она взаимодействует с воздухом и формирует Смешанную Ци. Одновременный недостаток Ци Селезенки и Легких встречается часто.

Легкие — Мать Почек: Ци Легких опускается вниз, чтобы встретиться с Ци Почек. Легкие также направляют жидкости вниз к Почкам.

Почки — Мать Печени: Инь Почек питает Кровь Печени. Почки контролируют кости, а Печень контролирует сухожилия; кости и связки неотделимы.

О Контролирующей связи между элементами надо сказать, что «контроль» не стоит преувеличивать: между органами скорее проявляется поддерживающая связь, чем угнетение друг друга через Контролирующую последовательность. Действительно, можно видеть, что каждый орган на самом деле помогает функциям другого, «подконтрольного» органа.

Вот несколько примеров:

Печень контролирует Желудок и Селезенку: Печень с ее свободным течением Ци, действительно, помогает Желудку перерабатывать и переваривать пищу, а Селезенке — перерабатывать и переносить. Только когда контролирующая функция выходит за определенные рамки (что называется угнетением), Печень может на самом деле нарушить выполнение функций Желудка и Селезенки.

Сердце контролирует Легкие: Сердце и Легкие тесно связаны между собой, так как оба расположены в Верхнем Обогревателе. Сердце управляет Кровью, а Легкие управляют Ци; Ци и Кровь тесно связаны между собой и питают друг друга.

Селезенка контролирует Почки: оба органа перерабатывают Жидкости Тела. Функция Селезенки по переработке и перенесению является основой для трансформации и выведения жидкостей Почками.

Легкие контролируют Печень: в данном случае, в отличие от остальных, присутствует определенный элемент «контроля» Печени Легкими. Легкие направляют Ци вниз. Если Ци Легких окажется слаба и не сможет опускаться, то у Ци Печени появится возможность чрезмерно подняться. Такое часто можно наблюдать на практике, когда слабость Ци Легких ведет к повышению Ян Печени или к застою Ци Печени.

Почки контролируют Сердце: на самом деле, оба органа помогают друг другу и поддерживают друг друга. Правильное взаимодействие между ними является основой здоровья.

Космологические отношения Править

Этот тип взаимоотношений часто остается вне внимания, хотя имеет очень большое значение в клинической практике и в философии Пяти Элементов в целом.

Как уже было сказано ранее, перечень Пяти Эле-ментов впервые был представлен следующим образом: Вода, Огонь, Дерево, Металл и Земля.[13]

Космологическая последовательность Органов

Космологическая последовательность Органов

Присвоение им номеров выглядит следующим образом: 1 — для Воды, 2 — для Огня, 3 — для Дерева, 4 — для Металла и 5 — для Земли. Добавим к каждой цифре по пятерке и получим: 6 — для Воды, 7 — для Огня, 8 — для Дерева, 9 — для Металла и 10 — для Земли. Цифра пять добавлена потому, что в китайской философии цифра 5 ассоциируется с земными явлениями, а цифра 6 — с небесными, и так как Космология Пяти Элементов описывает земные явления, используется цифра пять. Климатические явления, напротив, небесные и классифицируются по шестеричной системе.

Космологические отношения выглядят следующим образом:

  • Вода — основа
  • Ось Сердце — Почки
  • Желудок и Селезенка — центр
  • Желудок и Селезенка — поддержка для Сердца
  • Земля — центр в годовом цикле
  • Ось «Эссенция — Ци — Разум» (ЦзинЦи — Шэнь)

Этот порядок значим в клинической практике по многим параметрам.

Вода как основа Править

В этой последовательности Вода — начало, основа для других Элементов. Это хорошо отражает положение о значимости Почек как основы Инь и Ян для других органов. Они принадлежат Воде и хранят Эссенцию (Цзин), но еще они хранят Огонь Врат Жизни (Мин Мэнь). Поэтому они являются источником Воды и Огня, называемых еще Первичным Инь и Первичным Ян. С этой точки зрения Воду можно считать основой для всех остальных Элементов.

Этот принцип постоянно применяется в клинической практике, поскольку недостаток Инь Почек быстро вызывает недостаток Инь Печени и Инь Сердца, а недостаток Ян Почек, соответственно, недостаток Ян Селезенки и Ци Легких. Кроме того, в Почках хранится Эссенция — материальное основание Ци и Разума.

Взаимоотношения между Почками и Сердцем Править

Сердце и Почки связаны между собой вертикальной осью. Между ними существует прямая связь, а не опосредованная связь через Дерево. Эта фундаментальная связь между Огнем и Водой, возможно, является самым важным фактором баланса организма, так как отражает баланс между Инь и Ян.

Почки управляют Водой и направляют ее вверх, чтобы питать Сердце. Сердце управляет Огнем и направляет его вниз к Почкам, согревая их. Таким образом, между двумя этими органами существуют отношения взаимной помощи и питания, а также взаимоограничения.

Эта связь отражается и на отношениях Эссенции и Разума. Эссенция является материальным основанием Разума, и если Эссенция слаба, то Разум будет страдать. Если будет недостаточно Инь Почек, то недостаточно энергии Инь пойдет к Сердцу, что приведет к недостатку Инь Сердца и развитию состояния Пустого Жара в нем, что часто наблюдается в клинической практике, в частности, у женщин в период менопаузы.

Желудок и Селезенка как центр Править

В Космологическом порядке центральная роль Селезенки и Желудка как нейтральной оси совершенно очевидна. Это имеет фундаментальное значение для клинической практики. Селезенка и Желудок являются Корнем Пост-Небесной Ци и источником Ци и Крови в организме. Эти два органа питают все остальные органы и, естественно, занимают центральное место в физиологии человека. Поэтому Космологический порядок последовательности Элементов ясно отражает принципиальное значение Пред-Небесной Ци (с элементом Вода в основании) и Пост-Небесной Ци (с элементом Земля в центре). Порядок расположения Элементов в Порождающей последовательности не так ясно подчеркивает две эти концепции.

Именно поэтому поддержка Селезенки и Желудка косвенно всегда будет тонизировать и остальные органы. Идея расположения Селезенки и Желудка в центре системы, а потому и рассмотрение этих органов в качестве источника поддержки всех других органов тела, присутствует в некоторых классических источниках, но в полной мере она была раскрыта врачом древности Ли Дун Юань в книге «Рассуждения о Желудке и Селезенке» (Пи Вэй Лунь) в 1249 г.

Желудок и Селезенка как поддержка для Сердца Править

Если мы посмотрим на диаграмму Космологической последовательности, то увидим, что Земля располагается между Водой и Огнем и поддерживает Огонь.

Поэтому на практике Селезенка и Желудок являются главной поддержкой для Сердца, а во всех случаях хронического недостатка Ци и Крови Сердца, особенно в ситуации, когда ритм сердца становится нерегулярным, необходимо поддерживать Желудок. Кроме того, Селезенка вырабатывает Кровь, от которой зависит как работа Сердца, так и состояние Разума.

Роль Земли в цикле времен года Править

Пять Элементов годового цикла

Пять Элементов годового цикла

Когда Земля располагается в центре, становится очевидна ее роль в годичном цикле. На самом деле Земля не принадлежит ни одному времени года и занимает нейтральное осевое положение, вдоль которого располагаются все времена года в годовом цикле. Таким образом, Земля служит источником, куда энергия возвращается в конце каждого сезона для пополнения и восстановления.

Применительно к организму человека это еще раз подтверждает важность и значимость Селезенки и Желудка как Центра. Поэтому Селезенку и Желудок можно тонизировать в конце каждого сезона, в особенности — в конце зимы, для регенерации энергии.

Вертикальная ось как символ Эссенции — Ци — Разума (Цзин — Ци — Шэнь) Править

Очень важна вертикальная ось Вода — Земля — Сердце, которую нужно рассматривать, как символизирующую ось ЭссенцияЦиШэнь. Она является комплексом физических и душевных энергий человека. Эссенция относится к Почкам, Ци возникает от Желудка и Селезенки, а Сердце вмещает Разум.

Пять Элементов в физиологии Править

Система соответствия Пяти Элементам находит широкое применение в физиологии. Согласно этой схеме каждый Элемент окружен рядом явлений в универсуме, и человеческий организм, его органы и ткани «приписываются» к определенному Элементу. Можно сказать, что эти явления «резонируют» определенной частоте и имеют определенные качества, которые соответствуют определенному Элементу.

Теория Пяти Элементов пересекается с учением о Внутренних Органах, потому что каждый орган рассматривается как сфера влияния, включающая множество функций и явлений помимо собственно органа. Однако существуют некоторые различия между теорией Внутренних Органов и соответствием Пяти Элементам. Прежде всего, теория соответствия по Пяти Элементам охватывает явления вне человеческого тела, такие, как пять планет, пять злаков, пять музыкальных нот. Во-вторых, что наиболее важно, существуют важные различия (или несовпадения). Например, Сердце принадлежит элементу Огонь, однако согласно теории о Внутренних Органах Почки являются источником физиологического Огня в организме. Такие моменты будут рассмотрены более детально: будет показано, что две эти концепции не полностью совпадают.

Система соответствия: первоэлемент Дерево в качестве примера Править

Система соответствия Пяти Элементам, однако, предоставляет всеобъемлющую и клинически полезную модель взаимоотношений между органами и различными тканями, органами чувств и т. д., а также между органами и различными внешними явлениями, такими, как климатические факторы и времена года. В качестве иллюстрации можно рассмотреть систему соответствия применительно к Дереву и покажем, как ее использовать в клинической практике.

Система соответствия применительно к первоэлементу Дерево

Время года: временем года, соответствующим элементу Дерево, является весна. На практике очень часто можно наблюдать, что дисбаланс Печени усиливается именно в весеннее время. Это, вероятно, связано с тем, что энергия Печени течет вверх и очень активна; весной Ян нарастает, вспыхивая, устремляется вверх и может усугубить дисбаланс Печени и вызвать чрезмерный подъем Ци Печени.

Сторона света: восточный ветер легко повреждает Печень. На практике можно наблюдать, что люди, страдающие хронической головной болью или болями в шее, отмечают обострение этих симптомов именно в те дни, когда дует восточный ветер.

Цвет: дисбаланс Печени часто отражается зеленоватым цветом лица. Этот симптом используется в диагностике.

Вкус: небольшое количество кислого вкуса в пище полезно для Печени; избыточный кислый вкус вреден Печени. Еще чрезмерный кислый вкус повреждает Селезенку (Угнетение), но может быть благотворен для Легких. Более детально об этом будет сказано при рассмотрении использования теории Пяти Элементов в диетологии и лечении травами.

Климат: Ветер явно вредит тем, кто уже страдает дисбалансом Печени, часто вызывая головную боль и болезненную скованность шеи.

Орган чувств: Печень увлажняет и питает глаза.

Эмоция': гнев является эмоцией, связанной с элементом Дерево и с Печенью. Люди, у которых Ци Печени застаивается или поднимается, склонны к проявлениям гнева.

Звук: человек, страдающий дисгармонией Печени, имеет склонность к крикам (в гневе).

Противоречия между концепцией У-син и другими концепциями китайской медицины Править

Соответствия по отношению к остальным Элементам составляются таким же образом. Однако следует помнить, что система соответствия по Пяти Элементам — лишь теоретическая модель, не более. Китайская медицинская теория зародилась тысячи лет назад и, естественно, в течение этого периода создавались разные модели. Поэтому система соответствия Пяти Элементам может и противоречить, и дополнять другие теории, так же, как Порождающая и Контролирующая последовательности — не единственные возможные типы взаимоотношений между Пятью Элементами.

Несколько примеров расхождений между моделью Пяти Элементов и другими теориями китайской медицины.

Сердце принадлежит Огню-Правителю: в теории Пяти Элементов Сердце принадлежит так называемому Огню-Правителю, и это — наиболее важный орган среди всех, иногда называемый Монархом. Однако с точки зрения физиологии Внутренних Органов можно сказать, что «Правитель» — это Почки, потому что они являются источником «Огня Врат Жизни» (Мин Мэнь), источником первичного Инь и Первичного Ян и местом хранения Эссенции (Цзин). Конечно, Сердце занимает важное место в системе Внутренних Органов, потому что оно вмещает Разум (Шэнь); в этом смысле Сердце, и правда, является «Правителем».

Огонь принадлежит Сердцу: это может быть истиной с точки зрения теории Пяти Элементов, но с другой точки зрения физиологический Огонь зарождается в Почках (Ян), и именно Огонь Врат Жизни обеспечивает Сердце Огнем. Начало этой теории задано 36-й и 39-й главами «Трудных вопросов»[19][20] и в более поздние времена было развито многими врачами, среди которых следует отметить Чжао Сян Хэ, жившего во времена династии Мин.

Глаза принадлежат элементу Дерево — Печени: Печень питает и увлажняет глаза, но она — не единственный орган, который влияет на глаза, и не каждую проблему, связанную с глазами, можно объяснить с точки зрения взаимодействия с Печенью. Например, Инь Почек также увлажняет глаза, и множество хронических глазных проблем связано с Почками. Сердце также достигает глаз через Соединительный канал. Некоторые острые глазные проблемы, как, например, острый конъюнктивит, часто не связаны ни с каким органом, а просто вызываются внешним Ветром-Жаром. Многие другие каналы связаны с глазами, среди них канал Легких, Тонкого Кишечника, Желчного Пузыря и Тройного Обогревателя.

Язык связан с Огнем (Сердце): это верно, но и все остальные органы отражаются на языке (на этом построена диагностика по языку).

Уши связаны с Водой (Почки): опять же, это верно, потому, что Эссенция Почек питает уши, но не каждая проблема с ушами связана с Почками. Например, острые ушные проблемы, такие, как острый отит среднего уха, могут быть обусловлены вторжением наружного Ветра-Жара в канал Желчного Пузыря.

Это — всего лишь несколько примеров ограниченности модели соответствия Пяти Элементам. Главный фактор такого ограничения — то, что система соответствия Пяти Элементам становится жесткой моделью применительно к взаимоотношениям между индивидуальными частями, и в процессе распределения всех вещей в пятеричный классификационный порядок приходится делать некоторые допущения и притягивать надуманные взаимосвязи.

Важнее, что в соответствиях Пяти Элементам взаимосвязи выстроены попарно: например, Печень — глаза, Почки — уши, Селезенка — мышцы. Это может быть полезным в клинической практике, но сутью китайской медицины является видение дисгармонии в целом и отслеживание синдромов (паттернов) в переплетении различных симптомов и признаков. В этом плане парные связи бесперспективны, потому что одна часть может быть связана с определенным органом одним синдромом (паттерном), а с другим органом — другим. Например, если женщина жалуется на мутное зрение и к тому же у нее плохая память, скудные месячные, онемение и головокружение, — мы можем сказать, что Кровь Печени не питает глаза; это подтверждает связь между Печенью и глазами в рамках теории Пяти Элементов. Но если же у нее же будет еще сухость глаз, глаукома, жалобы на боль в пояснице, звон в ушах и ночная потливость, то мы уже можем сказать, что Инь Почек не увлажняет глаза, и это утверждение будет уже за пределами теории соответствия Пяти Элементам.

Пять Элементов в патологии Править

Учение о Пяти Элементах предоставляет нам очень важную и клинически полезную модель взаимоотношений между Внутренними Органами в условиях патологии. Среди типов взаимоотношений между Элементами в условиях патологии особенно важны два: Угнетение и Оскорбление. Порождающая связь может также привести к патологическому состоянию, когда выходит из баланса.

Сутью взаимоотношений Пяти Элементов является равновесие: Порождение и Контроль позволяют достичь подвижного равновесия между Элементами. Если равновесие нарушается на долгий период, наступает болезнь.

Угнетение Править

Такое наблюдается, когда Контролирующая связь между Элементами становится чрезмерной. Применительно к физиологическим взаимоотношениям Угнетающая связь может быть объяснена в терминологии патологии Внутренних Органов.

Печень угнетает Желудок и Селезенку: если Ци Печени застаивается, она внедряется в Желудок, нарушая его функцию разложения и переваривания, и в Селезенку, нарушая ее функцию переработки и перенесения. В частности, когда Ци Печени внедряется в Желудок, она мешает Ци Желудка опускаться, что проявляется тошнотой и рвотой, а когда она проникает в Селезенку, то мешает ее Ци подниматься, что проявляется диареей.

Сердце угнетает Легкие: Огонь Сердца может высушить жидкости Легких и вызвать недостаток Инь Легких.

Селезенка угнетает Почки: когда в Селезенке скапливается Сырость, это может помешать Почкам перерабатывать и выводить жидкости.

Легкие угнетают Печень: Жар Легких или Жар Флегмы может перенестись на Печень. Почки угнетают Сердце: если Инь Почек в недостатке, формируется Пустой Жар, который может перекинуться на Сердце.

Оскорбление Править

Этот тип взаимоотношений между Элементами также проявляется только в условиях патологии.

Печень оскорбляет Легкие: застой Ци Печени может распространиться вверх и вызвать обструкцию груди и затруднения дыхания. Огонь Печени также может помешать опусканию Ци Легких и вызвать астму.

Сердце оскорбляет Почки: Огонь Сердца может рассеяться вниз к Почкам и вызвать недостаток Инь Почек.

Селезенка оскорбляет Печень: если в Селезенке скапливается Сырость, она может переполниться, и излияние Сырости может нарушить свободное течение Ци Печени.

Легкие оскорбляют Сердце: если Легкие блокированы Флегмой, они могут нарушить циркуляцию Ци Сердца.

Почки оскорбляют Селезенку: если Почки не могут перерабатывать жидкости, Селезенка страдает, потому что блокируется Сыростью.

Порождающая последовательность Править

Порождающая связь между элементами также может привести к патологическому состоянию. Возможны два варианта:

  1. Элемент-Мать не питает Элемент-Ребенок.
  2. Элемент-Ребенок слишком много забирает у Элемента-Матери.

Печень (Мать) повреждает Сердце (Ребенок): такое происходит, когда Печень не способна питать Сердце, а именно — когда Кровь Печени в недостатке, это часто вредит Крови Сердца, которая становится недостаточной, и появляются сердцебиение и бессонница. Другим путем повреждения Огня Деревом является эффект от воздействия Желчного Пузыря на Сердце. Это происходит на психологическом уровне: Желчный Пузырь контролирует способность принимать решения, но не в смысле умения различить, что верно, а что нет, а в плане решимости, необходимой для принятия решения.
Эта психологическая особенность воздействия Желчного Пузыря на Сердце объясняется тем, что Разум (размещающийся в Сердце) нуждается в поддержке решительности и смелости, которую оказывает сильный Желчный Пузырь. Желчный Пузырь может навредить Разуму (Сердца), вызывая эмоциональную слабость, робость и снижение рассудка (если Желчный Пузырь слаб). Сердце (Ребенок) вредит Печени (Мать): если Кровь Сердца недостаточна, это может привести к общей недостаточности Крови, что вредит хранению Крови Печенью. Это ведет к скудным месячным или к их отсутствию.

Сердце (Мать) вредит Селезенке (Ребенок): Разум Сердца нуждается в поддержке умственных способностей и способности к концентрации, которая относится к Селезенке. Другой аспект этих взаимоотношений заключается в том, что когда Огонь Сердца слаб, он не может согреть Ян Селезенки, и это ведет к ощущению холода и диарее. Но, в конечном счете, физиологический Огонь Сердца происходит из Ян Почек.

Селезенка (Ребенок) повреждает Сердце (Мать): Селезенка производит Ци и Кровь, а Сердце нуждается в сильной поддержке Крови. Если Селезенка не может вырабатывать достаточно Крови, то Сердце страдает, и это ведет к сердцебиениям, бессоннице, снижению памяти и умеренной депрессии.

Селезенка (Мать) поражает Легкие (Ребенок): если нарушается функция Селезенки по переработке и перенесению жидкости, формируется Флегма. Флегма часто скапливается в Легких и вызывает одышку и астму.

Легкие (Ребенок) вредят Селезенке (Мать): Легкие управляют Ци и, если Ци Легких в недостатке, повреждается Ци Селезенки, что ведет к усталости, отсутствию аппетита и поносам. В практике недостаточность Ци Селезенки и Ци Легких часто наблюдаются вместе.

Легкие (Мать) вредят Полкам (Ребенок): Ци Легких в норме опускается по направлению к Почкам, которые «принимают» Ци внизу. Еще Легкие направляют вниз к Почкам жидкости. Поэтому если Ци Легких в недостатке, Ци и жидкости не могут опускаться вниз к Почкам, вызывая одышку и сухость Почек.

Почки (Ребенок) вредят Легким (Мать): если Ци Почек недостаточна, они не смогут «принимать» Ци внизу; Ци устремится вверх, закупорит Легкие и вызовет удушье.

Почки (Мать) вредят Печени (Ребенок): Инь Почек питает Инь Печени и Кровь Печени. Если Инь Почек в недостатке, Инь Печени или Кровь Печени (или и то, и другое) тоже будут в недостатке, и возникнут такие симптомы, как звон в ушах, головокружение, головная боль, раздражительность. Это соотношение очень важно и часто встречается в клинической практике.

Печень (Ребенок) вредит Почкам (Мать): Кровь Печени питает и восстанавливает Эссенцию Почек. Если Кровь Печени в недостатке долгое время, это может привести к недостатку Эссенции Почек, что проявится головокружением, шумом в ушах, плохим ростом костей и сексуальной слабостью.

Итак, каждый Элемент может быть выведен из баланса четырьмя путями:

  1. может быть в избытке и подавить следующий элемент в Угнетающей последовательности;
  2. может быть в избытке, и эта избыточность может «отбирать» у Элемента-Матери;
  3. может быть в недостатке и не способен питать Элемент-Ребенок;
  4. может быть в недостатке и подавлен соответствующим элементом из Оскорбляющей последовательности.
Патология в Порождающей, Угнетающей и Оскорбляющей последовательностях

Патология в Порождающей, Угнетающей и Оскорбляющей последовательностях

Пять Элементов в диагностике Править

Модель соответствия Пяти Элементам широко используется в диагностике. На этом основано соответствие Пяти Элементам запахов, вкусов, цветов и звуков. В 61-й главе «Трудных вопросов» (Наньцзин) сказано: «Путем осмотра можно выделить пять цветов и тем самым идентифицировать болезнь; путем опроса можно установить пять вкусов и тем самым идентифицировать болезнь; путем прослушивания можно установить пять звуков и тем самым идентифицировать болезнь».[21]

Цвета Править

  • Дерево: зеленый цвет
  • Огонь: красный цвет
  • Земля: желтый цвет
  • Металл: белый цвет
  • Вода: черный цвет

Исследование цвета — наиболее важный аспект Пятиэлементной схемы диагностики. В основном исследуется цвет лица, поскольку именно лицо легче всего осмотреть. Превалирование какого-либо одного из пяти цветов указывает на дисбаланс определенного Элемента, который может быть избыточным или недостаточным.

Так, зеленый цвет лица указывает на дисбаланс элемента Дерево, который может быть обусловлен застоем Ци Печени.

Красный цвет указывает на дисбаланс Огня, который может быть обусловлен избытком Огня Сердца.

Желтый, желтушный цвет лица указывает на дисбаланс Земли, который может быть обусловлен недостаточностью Ци Селезенки.

Белый цвет указывает на дисбаланс Металла, который может быть обусловлен недостаточностью Ци Легких.

Темный, с оттенком фиолетового или сероватого, иногда почти черный цвет указывает на дисбаланс элемента Вода, который может быть обусловлен недостатком Инь Почек.

Иногда цвет лица может указывать на комплекс взаимоотношений между Элементами. Например, у человека может быть очень бледное лицо с красными скулами; это будет указывать на Огонь (красные скулы), подавляющий Металл (бледное, белое лицо). Другой пример: желтое лицо с зелеными пятнами вокруг рта будет указывать на Дерево (зеленый цвет вокруг рта), подавляющее Землю (желтое лицо).

Цвет лица не всегда соответствует клиническим проявлениям: иногда он может противоречить имеющемуся синдрому (паттерну). В таких случаях обычно цвет лица отражает предшествующее состояние. Например, если у больного имеются симптомы слабости Земли (усталость, диарея, отсутствие аппетита), а цвет лица имеет зеленоватый оттенок, то это может указывать на то, что слабость Селезенки развилась в результате подавления Селезенки Печенью. Другой пример, когда имеются симптомы дисбаланса Дерева (например, желчные камни) и при этом желтый цвет лица, можно говорить об «оскорблении» Дерева Землей. Если у пациента имеются симптомы дисбаланса Огня (такие, как сердцебиения, горький привкус во рту, язвы полости рта, бессонница, указывающие на Огонь Сердца), а цвет лица темный, то это может указывать на подавление Огня Водой. Во всех этих примерах лицо отражает корневую ситуацию, а клинические проявления указывают на возникший из корня паттерн—следствие.

Однако соответствие цветов Пяти Элементам в диагностике следует применять критически и не следует подходить к этому чисто механически. В интерпретации и выводах, делаемых по цвету лица, следует принимать во внимание не только теорию Пяти Элементов, но и другие аспекты китайской медицины. Например, желтый цвет лица указывает на проблемы элемента Земля с точки зрения учения У Син, но еще он может указывать на задержку Сырости. Темный цвет лица указывает на проблемы элемента Вода, но еще он может указывать на застой Крови. Белый цвет лица указывает на дисбаланс элемента Металл, но еще он может указывать на состояние Холода (который может быть в любом органе) с точки зрения Восьми Принципов. Согласно теории У Син зеленый цвет лица указывает на дисбаланс элемента Дерево, но еще он может указывать на застой Крови или хронические боли. Красный цвет лица указывает на дисбаланс элемента Огонь, но согласно Восьми Принципам это же может указывать на Жар любого органа.

Как уже было сказано выше, в китайской диагностике не всегда возможно найти прямые парные соответствия между двумя явлениями. Следует учитывать, какое место занимает то или иное явление во всем синдроме (паттерне). Например, если у кого-то красное лицо, имеется горький привкус во рту, бессонница, язвы в полости рта и сердцебиения, то это будет указывать на Огонь (Сердца), но тот же красный цвет лица с частым дыханием, кашлем с желтой мокротой будет уже указывать на проблему в Легких, а красное лицо с раздражительностью, горьким привкусом во рту, головной болью и головокружением — на проблему Печени.

Звуки Править

  • Дерево: крик
  • Огонь: смех
  • Земля: пение
  • Металл: всхлипывания
  • Вода: стон

Звук и тональность голоса также используются в диагностике. Если кто-либо склонен в гневе много кричать, то это указывает на дисбаланс Дерева. Если же кто-то много смеется без причины (как это бывает иногда, когда пациент прерывает беседу частым смехом), то это указывает на дисбаланс в Огне. Певучесть в голосе указывает на дисбаланс в Земле. Плач связан с Металлом и часто указывает на недостаток Легких (которым в системе соответствий по Пяти Элементам соответствует эмоция грусти). Очень тонкий и слабый, часто «плаксивый» голос также указывает на слабость Ци Легких. Вздыхающий или сиплый тон голоса, похожий на стон, указывает на дисбаланс Воды.

Запахи Править

  • Дерево: прогорклый
  • Огонь: горелый
  • Земля: сладковатый
  • Металл: тухлый
  • Вода: гнилой

Запахи также используются в диагностике по системе соответствий Пяти Элементам. Прогорклый запах указывает на дисбаланс Дерева, часто обусловленный задержкой Жара в Печени. Горелый запах указывает на дисбаланс Огня, обычно — на Огонь Сердца.

Ароматный, сладковатый запах обычно ассоциирует со слабостью Селезенки или с Сыростью. Тухлый запах часто указывает на задержку Флегмы в Легких. Гнилой запах указывает на дисбаланс Почек или Мочевого Пузыря, обычно обусловленный задержкой Сырости-Жара.

Во многом так же, как и в случае цветов, диагностика по запахам может быть интерпретирована иначе, нежели в случае системы соответствий Пяти Элементам, и выходить за рамки системы. Например, прогорклый запах может указывать на Жар в любом органе. Описываются и другие типы запахов, такие как запах «с оттенком кожи», указывающий на Сырость-Жар, и «рыбный» запах, указывающий на Сырость-Холод.

Эмоции Править

  • Дерево: гнев
  • Огонь: радость
  • Земля: задумчивость
  • Металл: тревога, грусть, тоска
  • Вода: страх

Взаимоотношения между эмоциями и Элементами важны для диагностики. Склонность к вспышкам гнева является проявлением дисбаланса в Дереве (обычно обусловленного повышением Ян Печени). Эмоция может быть подавлена и не проявляться внешне; тогда это подавленный гнев. Радость является эмоцией, связанной с Огнем и Сердцем. Очевидно, что «радость» сама по себе не является вредной. В данном случае имеется в виду состояние чрезмерного, постоянного и длительного возбуждения, которое может быть типичным для некоторых людей в нашем обществе. Например, негативным следствием радости может быть приступ мигрени, который может случиться не только после получения плохих новостей, но и после внезапно пришедшей радостной вести.

Задумчивость или чрезмерная концентрация внимания является «эмоцией», связанной с элементом Земля. Это не эмоция в привычном смысле слова, но проявление умственной активности, связанной с Селезенкой.[22] Чрезмерные размышления, нагрузки, связанные с учебой могут привести к дефициту Селезенки.

Грусть и скорбь — эмоции, связанные с Металлом, и на практике между состоянием Легких и эмоциями имеется прямая и непосредственная связь. Ци Легких страдает от грусти или печали, а также тревоги, и все эти эмоции вызывают недостаток Ци Легких.

Страх связан с Водой, и опять же, эта эмоция напрямую влияет на Почки и Мочевой Пузырь. Дефицит Почек часто вызывается тревожностью и страхом.

Вкусы Править

  • Дерево: кислый
  • Огонь: горький
  • Земля: сладкий
  • Металл: острый
  • Вода: соленый

Соответствия вкусов Пяти элементам менее важны в китайской диагностике. Они распределяются следующим образом: кислый для Дерева, горький для Огня, сладкий для Земли, острый для Металла и соленый для Воды.

Кислый привкус часто сопровождает дисгармонию Печени, горький вкус является частью паттерна Огня Сердца, сладкий вкус указывает на недостаток Селезенки, острый вкус иногда сопровождает дисгармонию Легких, а соленый ассоциируется с дефицитом Почек. Соответствие вкусов также ограничено, как и соответствие цветов. Например, кислый вкус более часто наблюдается при дисгармонии Желудка, горький вкус чаще указывает на дисгармонию Печени, такую, как Огонь Печени, а сладкий вкус часто указывает на задержку Сырости.

Помимо вышеуказанных существуют еще и другие типы вкусов, не вписывающихся в эту схему. Например, «пресный» вкус указывает на недостаток Селезенки, «вязкий» привкус — на задержку Сырости. Англоговорящие пациенты часто говорят о «металлическом» привкусе; будет неверным автоматически относить этот симптом к Металлу; скорее, этот вкус соответствует китайскому «вязкому» вкусу.

Ткани Править

  • Дерево: сухожилия
  • Огонь: сосуды
  • Земля: мышцы
  • Металл: кожа
  • Вода: кости

Патологическое состояние тканей может быть использовано для диагностики, так как оно указывает на дисгармонию соответствующего Элемента. Например, если сухожилия напряжены и скованы, это указывает на дисгармонию Печени или Желчного Пузыря, или Дерева. Проблемы с кровеносными сосудами указывают на дисгармонию Сердца, или Огня. Вялость или атрофия мышц указывает на слабость Селезенки, или Земли. Кожа относится к Металлу, и слабость Легких проявляется спонтанной потливостью (открытостью пор).

Почки связаны с костями, и дегенеративные болезни костей, которые наблюдаются в старческом возрасте, такие, как остеопороз, обусловлены истощением Эссенции Почек.

Органы чувств Править

  • Дерево: глаза
  • Огонь: язык
  • Земля: рот и губы
  • Металл: нос
  • Вода: уши

Проблемы пяти органов чувств также могут отражать дисгармонию соответствующего Элемента. Например, мутное зрение часто отражает недостаток Печени; проблемы с языком (такие, как язвы) могут быть связаны с Сердцем; проблемы со ртом и губами (такие, как сухость) часто обусловлены недостатком Селезенки или Жаром Желудка; сухость ноздрей и частое чихание отражают Сухость Легких или их недостаток, а снижение слуха или хронический звон в ушах могут быть обусловлены недостатком Почек.

Опять же, эта модель взаимоотношений применима лишь частично. Например, существует множество глазных расстройств, не относящихся к элементу Дерево. Некоторые виды патологии языка могут также быть обусловлены Желудком или Почками, на губах может отражаться и состояние Крови, проблемы рта могут быть обусловлены патологией Почек; множество ушных проблем бывают обусловлены не дефицитом Почек, а дисбалансом других Элементов (например, Дерева).

Климаты Править

  • Дерево: Ветер
  • Огонь: Жара
  • Земля: Сырость
  • Металл: Сухость
  • Вода: Холод

Чувствительность к определенным климатическим факторам часто отражает дисгармонию соответствующего Элемента. Поэтому чувствительность к ветру часто отражает дисгармонию элемента Дерево. Люди с дисгармонией Сердца часто испытывают ухудшение в жаркую погоду, сырость поражает Селезенку, сухость повреждает Легкие, а Холод ослабляет Почки. Но и эта модель имеет ограничения. Например, жаркая погода может ухудшить Жар в любом органе, а не только в Сердце. Сырая погода может усугубить состояние Сырости не только в Селезенке, но еще и в Почках, Желчном Пузыре и Мочевом Пузыре. Сухость повреждает Жидкости Тела не только Легких, но еще и Желудка, и Почек. Холод может повредить фактически любой орган (особенно Желудок, Селезенку, Кишечник, Легкие, Матку и Мочевой Пузырь), а не только Почки.

Пять Элементов в лечении акупунктурой Править

Существует ряд способов применения теории Пяти Элементов в лечении. Все они могут быть сгруппированы в два метода:

  1. лечение соответственно типам взаимоотношений между Элементами;
  2. использование пяти шу-точек.

Это два альтернативных метода применения теории Пяти Элементов, но следует иметь в виду, что их можно просто использовать одновременно.

Лечение в соответствии с различными типами взаимоотношений между элементами Править

Патологические влияния между недостатком Печени и другими органами

Патологические влияния между недостатком Печени и другими органами

Рассматривая лечение какого-либо Элемента, следует помнить о его взаимоотношениях с остальными Элементами по Порождающей, Контролирующей, Угнетающей, Оскорбляющей и Космологической последовательностям. Давайте рассмотрим один Элемент, например, Дерево; остальные четыре Элемента будут следовать таким же общим принципам.

Если имеется дисгармония элемента Дерево, следует рассмотреть, во-первых, могла ли эта дисгармония быть вызвана поражением со стороны других Элементов, и, во-вторых, не могла ли эта дисгармония повредить другим Элементам. Например, если Печень в недостатке, и у пациента наблюдается ряд симптомов недостатка Крови Печени, следует выяснить, не находится ли Элемент-Мать (Вода) в недостатке, и потому не может питать Ребенка (Дерево).

Патологические влияния между избытком Печени и другими органами

Патологические влияния между избытком Печени и другими органами

С другой стороны, нужно выяснить, не является ли недостаток Дерева следствием угнетения со стороны Металла, или же, может быть, Элемент-Ребенок (Огонь) из-за чрезмерного развития истощил Мать (Дерево). Недостаток Дерева может быть обусловлен еще и оскорблением со стороны Земли. Также надо выяснить, не отразилась ли недостаточность на Элементе-Ребенке (в данном случае — Сердце).

Если Печень в избытке, и у пациента имеются, допустим, признаки и симптомы застоя Ци Печени или Огня Печени, нужно выяснить, не является ли избыток Печени следствием слабости контролирующего элемента (Металла — Легких). Такое часто бывает при слабости Легких. С другой стороны, следует определить, не начал ли избыток Печени угнетать другой Элемент, в данном случае, Селезенку. Такая ситуация называется «Вторжение Дерева в Землю» и часто встречается на практике. Если Дерево в избытке, оно может слишком сильно потреблять Элемент-Мать — Воду.

Необходимо держать все эти взаимоотношения в памяти при назначении лечения. Так, если Печень находится в Недостатке, потому что Элемент-Мать недостаточно питает, то следует направить лечение на его поддержку: в данном случае следует тонизировать Почки и Печень. Если же недостаток Печени вызван чрезмерным угнетением Металла, то корректным будет ослабление Легких. Если причина — чрезмерный рост Элемента-Ребенка (Сердце), то следует ослабить Сердце. Если Печень в недостатке из-за оскорбления Селезенкой, то необходимо ослабить Селезенку. Если проблема распространяется и на Элемент-Ребенка (Сердце), то следует поддержать Сердце и Печень.

Если Печень в избытке, потому что Металл не в состоянии контролировать Дерево, следует тонизировать Металл (Легкие), а также ослабить Печень. Если же Печень в избытке и слишком много потребляет Элемент-Мать, то следует еще и тонизировать Почки.

В 77-й главе «Трудных вопросов» (Наньцзин) сказано: «Если заболевает Печень, это может распространиться на Селезенку, и поэтому прежде всего нужно тонизи¬ровать Селезенку».[23]

Лечение с использованием пяти Шу-точек Править

Пять Шу-точек — это точки, расположенные между пальцами рук и локтями и пальцами стоп и коленями: каждая из пяти точек соотносится с определенным Элементом и располагается в соответствии с порождающей последовательностью, начиная с элемента Дерево на каналах Инь и с элемента Металл на каналах Ян.

Тонизация Матери в случае Недостатка

Тонизация Матери в случае Недостатка

Этот принцип был впервые описан в 64-й главе «Трудных вопросов».[24] Там же, в 69-й главе, сказано: «В случае недостатка следует тонизировать Мать, а при избытке 一 успокаивать Ребенка».[25]
Ослабить Ребенка при Избытке

Ослабить Ребенка при Избытке

Это значит, что в случае недостатка какого-либо органа следует выбрать точку, относящуюся к материнскому элементу на его канале. Например, в случае недостатка канала Печени следует выбрать на канале Печени точку, которая соответствует Элементу Мать для Дерева (Печень), то есть точку элемента Вода. На канале Печени это точка LIV-8 Цюй-цюань.

В случае избытка какого-либо органа следует выбрать точку на его канале, соответствующую Элементу-Ребенок по отношению к элементу органа. Например, в случае избытка канала Печени следует выбрать точку на канале Печени, относящуюся к элементу Огонь. Это точка LIV-2 Синь-цзян.

Другой способ использования точек Пяти Элементов в лечении заключается в использовании их для изгнания патогенных факторов. Предположим, что Дереву соответствует Ветер, Огню — Жар, Земле — Сырость, Металлу — Сухость, а Воде — Холод, и что для изгнания патогенного фактора следует использовать (обычно, успокоить) соответствующую точку. Так, нужно успокоить точку элемента Дерево, чтобы изгнать Ветер, точку элемента Огонь — для очищения от Жара, точку элемента Земля — для избавления от Сырости, и т. д.

Пять элементов в лечении травами и диетотерапии Править

Терапия диетой — важная область китайской медицины. Принципы, лежащие в основе терапии диетой, в значительной мере такие же, как и в фитотерапии, и поэтому их следует обсуждать вместе. Каждый продукт или лекарственное растение имеет определенный вкус и относится к какому-либо Элементу. Пять вкусов — это кислый для Элемента Дерево, горький для Элемента Огонь, сладкий для Элемента Земля, острый для Элемента Металл и соленый для Элемента Вода. Каждый продукт или трава классифицируется по признаку наличия у него определенного вкуса. «Вкус» продукта или лекарственного растения не всегда совпадает с реальными вкусовыми качествами, например мясо ягненка считается горьким, как и яблоко. Поэтому «вкус» продукта или травы больше соответствует внутренним качествам, хотя в большинстве случаев они совпадают.

Каждый из вкусов обладает определенным действием на организм:

  • Кислый вкус порождает жидкости и Инь. Это вяжущие вещества, они могут контролировать потоотделение и диарею.
  • Горький вкус очищает Жар, успокаивает и укрепляет. Он очищает Сырость-Жар и подавляет повышение Ци.
  • Сладкий вкус тонизирует, балансирует и смягчает. Он поддерживает организм, если он находится в состоянии недостатка, и останавливает боль.
  • Острый вкус рассеивает, и его используют для изгнания патогенных факторов из организма.
  • Соленый вкус течет вниз, смягчает уплотнения и используется для лечения запоров и припухлостей.

При чрезмерном потреблении продукта или лекарственного растения определенного вкуса можно оказать негативное воздействие на определенную часть тела.

Кислый вкус достигает нервов, вредит Печени, и потому должен приниматься ограничено, если человек страдает хронической болью.

Горький вкус достигает костей и при избыточном потреблении может привести к костным болезням.

Сладкий вкус достигает мышц и при избыточном потреблении может ослабить их.

Острый вкус рассеивает Ци и должен быть исключен при недостатке Ци.

Соленый вкус может высушить Кровь и должен быть исключен при недостатке Крови.

В 56-й главе «Оси Духа» дано распределение эффектов пяти вкусов. Там сказано: «Кислый вкус двигается к Печени, горький вкус двигается к Сердцу, сладкий вкус двигается к Селезенке, острый вкус двигается к Легким, соленый вкус двигается к Почкам… если заболевает Печень, не следует есть острых блюд, если заболевает Сердце, не следует есть соленой пищи, если заболевает Селезенка, не следует есть кислой пищи, если заболевают Легкие, не следует есть горькой пищи, если заболевают Почки, не следует есть сладкой пищи».[26]

Таким образом, если заболевает какой-либо орган, следует исключить продукты, вкус которых принадлежит Элементу, контролирующему тот Элемент, к которому относится заболевший орган. Например, соленый вкус принадлежит Элементу Вода. Вода угнетает Огонь, поэтому избыток соли вредит Сердцу (интересно, что это совпадает с установками западной медицины об ограничении потребления соли при сердечных болезнях). Таким же образом, избыточное потребление кислого будет вредить Элементу Земля, то есть Селезенке.

И наоборот, каждый орган питается вкусом Элемента, который он контролирует. Например, Дерево (Печень) контролирует Землю, сладкий вкус соответствует Земле, отсюда — сладкий вкус приносит пользу Печени.

Таблица соответствий пяти стихий другим категориям китайской философии Править

Пять стихий Дерево Огонь Земля Металл Вода
Иероглифы
Число по Хун фань 三(3) 二(2) 五(5) 四(4) 一(1)
Число по Юэ лин 八(8) 七(7) 五(5) 九(9) 六(6)
Пять цветов
五色
Зеленый, светло-голубой
Красный
Желтый
Белый
Черный, темно-синий
Пять направлений
五方
Восток
Юг
Центр
Запад
西
Север
Сезоны года
五季
Весна
Лето
Межсезонье
季夏
Осень
Зима
Время суток
五时
Утро
平旦
Полдень
日中
Вечер
日西
Заход
日入
Полночь
夜半
Праздники
五节
Праздник Весны
春节
День отвращения несчастий
上巳
Праздник начала лета
端午
Вечер двух семерок
七夕
Праздник двух девяток
重阳
Пять звезд
五星
Юпитер
木星
Марс
火星
Сатурн
土星
Венера
金星
Меркурий
水星
Пять звуков
五声
Выдох
Смех
Песня
Плач
Стон
Пять гамм
五音
Цзюэ
Чжи
Гун
Шан
Ю
Органы
五脏
Печень
Сердце
Селезёнка
Легкие
Почка
Пять внутренностей
五腑
Жёлчный пузырь
Тонкая кишка
小腸
Желудок
Толстая кишка
大腸
Мочевой пузырь
膀胱
Пять чувств
五志
Гнев
Радость
Задумчивость
Горе
Страх
Пальцы
五指
Безымянный
无名指
Средний
中指
Указательный
食指
Большой
大拇指
Мизинец
小指
Органы чувств
五官
Глаз
Ухо
Нос
Язык
Рот
Пять объектов органов чувств
五觉
Форма
Осязание
Вкус
Запах
Звук
Пять жидкостей
五液
Слезы
Пот
Слюна
Носовая слизь
Моча
Пять вкусов
五味
Кислый
Горький
Сладкий
Острый
Соленый
Пять запахов
五臭
Прогорклый, затхлый
Паленый, горелый
Ароматный, сладкий
Рыбный
Гнилой
五氣
五榮
Пять животных
五兽
Лазурный Дракон
青龙
Алый Феникс
朱雀
Желтый Единорог
黄麟
Белый Тигр
白虎
Черная Черепаха (Черепахозмея)
玄武
Пять домашних животных
五畜
Собака
Овца
Корова
Курица
Свинья
五虫
Пять злаков
五穀
Пшеница, ячмень
Просо (клейкое)
Гаолян
Рис
Бобы
Пять фруктов
五果
Слива
Абрикос
Ююба
Персик
Каштан (китайский)
五菜
Пять норм
五常
Гуманность
Ритуал (ли)
Доверие
Справедливость
Мудрость
五政
五恶 湿
五化
五祀
Небесные пни (знаки)
天干
甲•乙 丙•丁 戊•己 庚•辛 壬•癸
Земные ветви
地支
寅•卯 巳•午 辰•未•戌•-{丑}- 申•酉 亥•子

Примечания Править

  1. Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 2
  2. 2,0 2,1 К.Шнорренбергер Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.
  3. 3,0 3,1 3,2 Дубровин Д. А. Трудные вопросы классической китайской медицины. — Л.: Аста-пресс, 1991
  4. Джованни Мачоча Основы китайской медицины — М: «Рид Элсивер», 2011. Т.1
  5. 5,0 5,1 Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 244.
  6. Lamanna E. P. 1967. Storia della Filosofla (History of Philosophy), Le Monnier, Florence, vol 1. p 220-221.
  7. Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 242.
  8. FungYu Lan. 1966. A Short History of Chinese Philosophy. Free Press. New York, p 131.
  9. Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 238.
  10. 10,0 10,1 Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 232-242.
  11. 11,0 11,1 Gu He Dao. 1979. History of Chinese medicine (Zhong Guo Yi Xue Shi Lue 中国医学史略). Shanxi People's Publishing House, p 29.
  12. Great Transmission of the Valued Book (Shang Shu Da Chuan 尚书大传). Cited in: Gu He Dao. 1979. History of Chinese medicine (Zhong Guo Yi Xue Shi Lue 中国医学史略). Shanxi People's Publishing House, p 29
  13. 13,0 13,1 Lloyd G. Chadwick J. Mann W. 1983 Hippocratic writings. Penguin Books. Harmondsworth, p 237.
  14. 14,0 14,1 Shang Shu (659-627 BC),cited in 1975 Practical Chinese Medicine Shi Yong Zhong Yi Xue 卖用中医学). Beijing Publishing House, Beijing, p 32. Некоторые авторы относят этот труд к ранней Чжоу, т. е., ок. 1000 г. до н. э., но преобладающее мнение заключается в том, что он был создан между 659 и 627 гг. до н. э.
  15. Needham J. 1977. Science and Civilization in China. Cambridge University Press, Cambridge, vol 2, p 243.
  16. Zhang Jie Bin 1982 Classic of Categories (Lei Jing 类经). Peoples Health Publishing House. Beijing, p 46 (first published 1624).
  17. Zhang Zhong Jing. 1981. Discussion of Prescriptions of the Golden Chest (Jin Gui Yao hue Vang Lun 金匮要略方论 Zhejiang Scientific Publishing House, Zhejiang. p 1 (first published c. AD 220).
  18. 1979 The Yellow Emperors Classic of Internal Medicine — Simple Questions, р 22-38.
  19. Nanjing College of Traditional Chinese Medicine. 1979. A Revised Explanation of the Classic of Difficulties (Nan Jing Jiao Shi 黄帝内经素问) People's Publishing House, Beijing, p 90, 95.
  20. Дубровин Д. А. Трудные вопросы классической китайской медицины. — Л.: Аста-пресс, 1991
  21. Nanjing College of Traditional Chinese Medicine 1979 A Revised Explanation of the Classic of Difficulties (Nan Jing Jiao Shi 黄帝内经素问) People's Publishing House, Beijing, p 134.
  22. Остается неясным, как китайское слово «Сы» 思,обозначающее эмоцию, относящуюся к Земле, и означающее «думать» или «задумчивость», переводится некоторыми авторами как «симпатия».
  23. Nanjing College of Traditional Chinese Medicine 1979 A Revised Explanation of the Classic of Difficulties (Nan Jing Jiao Shi 黄帝内经素问) People's Publishing House, Beijing, p 163.
  24. Nanjing College of Traditional Chinese Medicine 1979 A Revised Explanation of the Classic of Difficulties (Nan Jing Jiao Shi 黄帝内经素问) People's Publishing House, Beijing, p 39.
  25. Nanjing College of Traditional Chinese Medicine 1979 A Revised Explanation of the Classic of Difficulties (Nan Jing Jiao Shi 黄帝内经素问) People's Publishing House, Beijing, p 151.
  26. Spiritual Axis 1981, People's Health Publishing House, Beijing, p 104 (first complied c. 200 BC).

Традиционная китайская медицина
Инь и Ян • Пять первоэлементов У-син
Жизненные субстанции :
Кровь • Жидкости тела Цзинь Е
Энергия Ци : Изначальная Юань Ци и Огонь Врат Жизни • Пищи Гу Ци • Смешанная Цзун Ци •
Истинная Чжэнь Ци • Питательная Ин Ци • Защитная Вэй Ци • Центральная Чжун Ци • Опорная Чжэн Ци •
Вредоносная Се Ци
Эссенция Цзин : Пред-Небесная • Пост-Небесная • Эссенция Почек • Тянь Гуй
Шэнь : Разум Шэнь • Эфирный Дух Хунь • Телесный Дух По • Интеллект И • Сила Воли Чжи
Внутренние Органы :
Органы Инь (плотные) : Сердце • Печень • Легкие • Селезенка • Почки • Перикард (орган и канал)
Органы Ян (полые) : Желудок • Тонкий Кишечник • Толстый Кишечник • Желчный Пузырь •
Мочевой Пузырь • Тройной Обогреватель (Верхний, Средний, Нижний)
Шесть Необыкновенных Органов Ян (Четыре Моря): • Матка • Головной мозг • Мозговое вещество •
Кости • Кровеносные Сосуды • Желчный Пузырь
Меридианы :
Лёгких • Толстого Кишечника • Желудка • Селезёнки • Сердца • Тонкого Кишечника • Мочевого Пузыря • Почек • Перикарда • Тройного Обогревателя • Жёлчного Пузыря • Печени • Заднесрединный • Переднесрединный
Болезнь :
Внутренние причины (эмоции) : Гнев • Радость • Грусть • Тревога • Задумчивость • Страх • Шок
Внешние причины : Климат (Ветер, Холод, Летний Жар, Сырость, Сухость, Огонь)
Смешанные причины : Конституция • Перегрузки • Чрезмерная физическая работа • Секс • Диета •
Недостаточная физическая активность • Травмы • Глистные инвазии • Яды • Неправильное лечение •
Лекарственные препараты • Наркотики
Диагностика :
Осмотр : Конституция • Дух • Тело • Голова и лицо (волосы, цвет лица, зоны лица) • Глаза •
Манера поведения и движения тела
Иглоукалывание и прижигание чжэнь-цзю

Обнаружено использование расширения AdBlock.


Викия — это свободный ресурс, который существует и развивается за счёт рекламы. Для блокирующих рекламу пользователей мы предоставляем модифицированную версию сайта.

Викия не будет доступна для последующих модификаций. Если вы желаете продолжать работать со страницей, то, пожалуйста, отключите расширение для блокировки рекламы.