ФЭНДОМ


Основной источник статьи: Основы китайской медицины[1]
Иероглиф Ци
Ци, иногда чи (кит. 氣, упр. 气, ); в японском варианте — ки (яп.ki), иногда кэ — многозначная категория китайской философии. Концепция Ци пронизывает всю китайскую философию от начала китайской цивилизации до настоящего времени; Ци является одной из жизненных субстанций китайской медицины.[1] "Большой толковый словарь китайских иероглифов" предлагает около тридцати различных значений иероглифа 氣 . В целом, Ци — это фундаментальная субстанция, лежащая в основе устроения Вселенной, где все существует благодаря её видоизменению и движению.[2]

Концепция Ци принципиально важна для китайской медицинской мысли и является ее ядром. То, что природа Ци изменчива и может тяготеть и к материальной субстанции, и к духовной силе, обусловливает взгляд китайской медицины на тело и дух как на нечто единое. Бесконечное разнообразие проявлений Вселенной — результат постоянной концентрации и рассеивания Ци, в ходе которого происходят события разной степени материальности. Идея концентрации и рассеивания Ци всегда была одной из самых популярных тем для обсуждения философами. Ци — основа бесконечных проявлений жизни, включая минералы, растения, животных и в их числе — человека.[3]

Трудности перевода иероглифа «ци» Править

Характер Ци указывает на нечто одно-временно материальное и нематериальное.

Иероглиф 氣 состоит из двух частей: 气 означает «испарение», «пар», «газ»; 米 означает (сырой) «рис».

Это отчетливо указывает на то, что Ци может быть разреженной и нематериальной, как пар, газ, и материальной, как рис. Еще это указывает на то, что Ци — это тонкая субстанция (испарение, газ), возникающая из грубой (рис), как пар, который возникает, когда варят рис.

Очень трудно перевести слово Ци, и уже было предложено множество вариантов перевода этого слова, но ни один не передает всей сути. Ци переводили как «жизненная энергия», «материальная сила», «материя», «эфир», «жизненная сила», «витальная сила», «движущая сила». Проблема перевода объясняется многогранностью сути Ци, которая проявляется по-разному, в виде различных явлений в различных ситуациях.

Перевод зависит и от выбранной точки зрения. Большинство физиков, скорее всего, сошлись бы во мнении, что «Ци» можно перевести как «энергия», потому что Ци выражает чередование материи и энергии, как это понимают в современной физике частиц. Сходство концепций Ци и энергии было показано в статье о природе Ци, написанной профессором института Физики Высоких Энергий в Китае.[4] Согласно Нидхэму, идея «Ци» совпадает с современной научной идеей «эфирных волн» или «радиоактивного излучения».[5] Большинство китаистов сходится во мнении о том, что Ци соответствует «материи», но не в строго материалистическом смысле слова, так как Ци может быть очень разреженной, иметь рассеянную, нематериальную форму. В китайской философии есть еще один термин, обозначающий твердое и осязаемое состояние вещества — «Цзи». Цзи — материальная форма Ци, но Ци не всегда бывает Цзи, потому что может принимать тонкие, неразличимые формы. Поэтому очень трудно подобрать адекватный перевод слову Ци. Джованни Мачоча считает его непереводимым, также, как и термины Инь и Ян.

Большинство понятий китайской медицины не может быть точно передано средствами современных западных языков, поскольку специфическая терминология китайской медицины имеет своим источником профессиональный язык, понятный в той или иной мере только специалистам. Перевод ее на западные языки (включая латынь) вызывает в большинстве случаев нежелательные ассоциации в связи с соответствующим термином, которые не были заключены в китайском варианте. Это относится в том числе и к ключевому понятию Ци, переводившемуся до настоящего времени как «энергия», что привело к возникновению значительных недоразумений между западными специалистами по иглоукалыванию и медицинской наукой. Понятие Ци древней китайской медицины не имеет ничего общего с физической энергией в современном смысле.[6]

Концепция Ци в китайской философии Править

В традиционной китайской медицине термином «Ци» могут обозначаться любые субстанции, участвующие в жизнедеятельности организма или поддерживающие функциональную активность органов и тканей. Вдыхаемый воздух также называется Ци. В различных трактатах движение Ци уподобляется движению по кругу без начала и конца, при этом предупреждается, что законы ее циркуляции не позволено нарушать никому.[2]

Ци является основой всех явлений в универсуме и обеспечивает непрерывность между грубыми, материальными формами и тонкими, разреженными, нематериальными энергиями. Это шаг в сторону от дилеммы, которая существует в западной философии со времен Платона и до сегодняшних дней — дилеммы о двойственности и противоположности материализма и идеализма. Западные философы рассматривают материю как независимую от человеческого восприятия категорию или как отражение идей. Нидхэм очень хорошо выразил это:
«Доктрины макрокосма и микрокосма и органический натурализм были предметом того, что я называю… характеристикой Европейской шизофрении, или расщепления личности. Европейцы могут рассуждать, только используя терминологию демокритовского механистического материализма или платоновского теологического спиритуализма…».[7]

Бесконечное множество явлений в универсуме является результатом непрерывного процесса рассеивания и уплотнения Ци для формирования явлений различной степени материализации. Эта идея агрегации и дисперсии Ци обсуждалась многими китайскими философами во все времена.

Ци является самой основой множества проявлений жизни, включая минералы, растения и животных (в том числе человека). Сюнь Куан (ок. 313—238 г. до н.э.) говорил: «Вода и Огонь имеют Ци, но не имеют жизни; травы и деревья имеют жизнь, но не имеют знаний; птицы и животные имеют знания, но не обладают чувством того, что есть правильно».[8]

Ле Цзи, даосский философ, живший приблизительно в 300 г. н.э., говорил: «Более чистое и легкое стремится вверх и образует небо, а более тяжелое и твердое стремится вниз и образует землю».[9]

Агрегация и дисперсия Ци

Агрегация и дисперсия Ци

Поэтому Небо и Землю часто используют в качестве символов состояний крайнего разрежения или «дисперсии» и крайней степени конденсации и агрегации.

В даосской книге Хуай Нань Цзи (ок. 122 г. н.э.) сказано: «Дао зарождается из Пустоты, а Пустота породила Мир. Мир породил Ци… Чистое и светлое, переместившись вверх,стао небом, а твердое и мутное стало землей».[10]

Согласно взглядам древних философов, жизнь и смерть есть ничто, это лишь агрегация и дисперсия Ци.

Ван Чун (27-97 гг.) говорил: «Ци становится человеком, так же как вода становится льдом. Как вода замерзает и превращается в лед, так Ци сгущается, чтобы сформировать тело человека. Когда человек умирает, он опять я в дух, так же, как и лед тает и становится водой».[11] Еще он говорил: «Когда происходит разделение, чистое [чистые элементы] образует небо, а мутное [мутные элементы] — землю».[12]

Чжан Цзай (1020-1077) развил концепцию Ци. Он предположил, что Великий Предел был не просто пустотой, а скорее Ци в состоянии непрерывности. Он разработал идею конденсации и рассеивания Ци, объясняя возникновение бесконечного множества феноменов Вселенной. Он утверждал, что крайняя степень агрегации Ци образует, собственно, форму — «Син» — материальную субстанцию. Эта концепция очень важна в китайской медицине, о чем мы скоро скажем. Чжан Цзай говорит: «Великий Предел состоит из Ци. Ци конденсируется, чтобы стать бесконечностью явлений. Они неминуемо распадаются и возвращаются в Великий Предел».[13] И еще: «Если Ци конденсируется, она становится видимой, и появляются физические формы».[14]

Чжан Цзай очень отчетливо показал принципиально важный феномен неразрушимости материи — энергии: «Рассеянная Ци является субстанцией так же, как конденсированная».[15] Человеческая жизнь — это не что иное, как конденсированная Ци, а смерть — это дисперсия Ци. Он говорил: «Каждое рождение — это конденсация, и каждая смерть — это дисперсия… Рождение — не обретение, а смерть — не потеря… В конденсированном состоянии Ци становится живым существом, в рассеянном — основанием перемен».[16]

Чжу Си (1131-1200) также понимал жизнь как конденсированную форму Ци. Он писал: «Ци, конденсируясь, создает живое».[17]

Ван Фу Чжи (1619-1692 гг.) разделял концепцию непрерывности материи и энергии и конденсации бесформенной Ци в физические формы. Он говорил: «Жизнь не есть создание из ничего, и смерть не есть необратимый распад. [Несмотря на конденсацию и дисперсию Ци], ее изначальной субстанции не становится ни больше, ни меньше».[18] Другие выдержки из его работ разъясняют природу Ци: «Все пустое полно Ци, которая в состоянии конденсации видима и называется сущностью, а в состоянии дисперсии невидима и зовется несуществующей».[19] И еще: «Когда рассеивающаяся Ци формирует Великий Предел, она не исчезает, а снова становится туманной; конденсируясь, она порождает все сущее».[19]

Итак, Ци — это непрерывная форма материи, которая принимает физическую форму (Син), когда конденсируется. Син — лишенная непрерывности форма материи, которая превращается в Ци, когда рассеивается.

Концепция Ци в китайской медицине Править

Все, что было сказано о Ци, может быть приложено к китайской медицине. Китайские философы и врачи наблюдали отношения между миром и человеком и рассматривали Ци человеческого бытия как взаимодействие Ци Неба и Ци Земли. В 25-й главе «Вопросов о простейшем» (Су-вэнь) сказано: «Человек возникает из Ци Неба и Ци Земли. Союз Ци Неба и Ци Земли зовется человеком».[17] В этом отрывке отмечено взаимодействие между Ци человека и природными силами. В китайской медицине особенно подчеркивается взаимодействие человека и окружающей среды, которое играет важную роль в этиологии, диагностике и лечении.

Так же, как Ци является материалом, из которого состоит все во Вселенной, она является материальным и психодуховным основанием человеческой жизни. В «Трудных вопросах» сказано: «Ци является корнем человека».[20]

В медицине имеют принципиальное значение два аспекта Ци.

  1. Ци находится в состоянии постоянного течения и в различных агрегатных состояниях. Когда Ци конденсируется, энергия трансформируется и переходит в физическую форму; когда Ци рассеивается, она порождает более тонкие формы материи.
  2. Ци — это энергия, которая проявляется одновременно на физическом и умственно-духовном уровне.

Согласно китайской медицине, существует множество «типов» Ци, оказывающих влияние на наше тело и психику, от невидимых и разреженных до очень плотных и грубых. Все различные типы Ци, однако в конечном итоге являются одной Ци, но проявляющейся в различных формах.

Поэтому очень важно суметь разглядеть одновременно и универсальность, и особенности Ци. Если в конечном итоге есть только одна энергия Ци, которая принимает различные формы, на практике очень важно уметь различать типы Ци.

Хотя Ци остается одним и тем же, она «принимает разные обличья» в зависимости от места. Она изменяет форму соответственно месту, которое занимает, и соответственно выполняемой ею функции. Например, Питательная Ци (Ин Ци) существует внутри тела. Ее функция — питать, и она более плотная, чем Защитная Ци (Вэй Ци), которая циркулирует по поверхности тела, и функцией которой является защита организма. Расстройство любой из них будет иметь различные клинические проявления и требует собственного подхода к лечению. А в конечном итоге становится патологически плотной, формируя скопления, массы или опухоли. Различные состояния агрегации Ци также проявляются на физическом, эмоциональном и умственно-духовном уровнях одновременно. Кровь в Печени представляет собой плотную материальную форму Ци, в то время как эмоциональная энергия гнева также является формой Ци, хотя и невидимой, более тонкой, нематериальной.

В китайской медицине термин «Ци» используется в двух значениях. Во-первых, он указывает на чистую энергию, вырабатываемую Внутренними Органами и питающую тело и разум. Эта энергия имеет ряд форм, зависящих от локализации и выполняемой функции. Так, Смешанная Ци (Цзун Ци), например, занимает грудную клетку и питает Сердце и Легкие. Изначальная Ци (Юань Ци) расположена в Нижнем Обогревателе и питает Почки.

Во-вторых, «Ци» указывает на функциональную активность Внутренних Органов. В этом смысле термин не указывает на чистую субстанцию, как обозначено выше, а просто на комплекс функций любого органа. Например, когда мы говорим о Ци Печени, мы имеем в виду не некоторую «порцию» Ци, занявшую Печень, а весь комплекс функциональной активности Печени, который обеспечивает гладкое течение Ци. В этом смысле мы можем говорить о Ци Печени, Ци Сердца, Ци Легких, Ци Желудка и т. д.

Ци, двигаясь по внутренностям человека, согревает его плотные органы чжан и полые органы фу, а снаружи увлажняет кожу через поры. Таким образом, все виды циркуляции осуществляются по сосудам, коллатеральным связям и по различного вида каналам (собственные каналы-цзин иньских и янских органов, сухожильно-мышечные, подкожные каналы и т.д.). Иньские сосуды питают пять органов-хранилищ чжан, а янские сосуды питают шесть органов-чертогов фу.[2]

Формы Ци Править

  • Юань Ци (元氣 yuánqì) — Изначальная Ци (наследственная энергия)
  • Гу Ци (谷氣 gǔqì) — Ци Пищи
  • Цзун Ци (宗氣 zōngqì) — Смешанная Ци
  • Чжэнь Ци (真氣 zhēnqì) — Истинная Ци
    • Ин Ци (营氣 yíngqì) — Питательная Ци
    • Вэй Ци (卫氣 wèiqì) — Защитная Ци
  • Чжун Ци (中氣 zhōngqì) — Центральная Ци
  • Чжэн Ци (正氣 zhèngqì) — Опорная Ци
  • Се Ци (邪氣 xiéqì) — вредоносная энергия, зловещее дыхание
    • Жар
    • Холод
    • Влажность
    • Ветер
    • Сухость

Изначальная Ци (Юань Ци) Править

Основная статья: Юань Ци

Юань Ци (元氣 yuánqì) тесно связана с Эссенцией.

В китайских медицинских трактатах говорится о том, что Ци может приходить от «прошлого Неба» и от «будущего Неба». С «прошлым Небом» связано все, что получает человек от своих родителей. В момент зачатия сливается Ци матери и отца, образуя Юань Ци — «Изначальную Ци» будущего ребенка, то есть его наследственную энергию. Количество изначальной Ци всегда ограничено и постоянно тратится в течение жизни. Когда же исчерпывается всё количество Юань Ци, даже не выглядящий больным человек умирает.[21]

Изначальная Ци обладает множеством функций:

  • Движущая сила всей физиологической активности
  • Основа Ци Почек
  • Помогает трансформации Смешанной Ци (Цзун Ци) в Истинную Ци (Чжэн Ци)
  • Канал Тройного Обогревателя
  • Помогает трансформации Ци Пищи (Гу Ци) в Кровь
  • Выходит на поверхность в точках-источниках (Юань)

Ци пищи (Гу Ци) Править

Основная статья: Гу Ци
  • Зарождается в Селезенке и Желудке.
  • Источник зарождения Ци и Крови.
  • Поднимается в грудную клетку, где в Легких смешивается с воздухом и образует Смешанную Ци (Цзун Ци).
  • Поднимается к груди, и в Сердце трансформируется в Кровь.

Смешанная Ци (Цзун Ци) Править

Основная статья: Цзун Ци
  • Питает Сердце и Легкие
  • Обеспечивает и стимулирует функцию Легких по контролю Ци и дыхания, функцию Сердца по контролю Крови и сосудов
  • Контролирует речь и силу голоса
  • Стимулирует циркуляцию крови по направлению к конечностям
  • Совместно с первичной Ци регулирует дыхание и помогает Почкам

Истинная Ци (Чжэнь Ци) Править

Основная статья: Чжэнь Ци
  • Зарождается из Смешанной Ци (Цзун Ци).
  • Зарождается в Легких.
  • Принимает две формы: Питательной Ци (Ин Ци) и Защитной Ци (Вэй Ци).
    • Питательная Ци циркулирует во Внутреннем, она питает.
    • Защитная Ци циркулирует в Наружном, она защищает.

Питательная Ци (Ин Ци) Править

Основная статья: Ин Ци
  • Питает Внутренние Органы
  • Тесно связана с Кровью
  • Течет в каналах и кровеносных сосудах

Защитная Ци (Вэй Ци) Править

Основная статья: Вэй Ци
  • Ее корень — в Нижнем Обогревателе (Почки), ее питает Средний Обогреватель (Желудок и Селезенка); ее рассеивает Верхний Обогреватель (Легкие) Это грубая форма Ци.
  • Циркулирует снаружи каналов в пространстве между кожей и мышцами.
  • Защищает тело от вторжения наружных патогенных факторов.
  • Согревает мышцы.
  • Смешивается с потом в пространстве между кожей и мышцами и регулирует открытие и закрытие пор.
  • Совершает 50 циклов за 24 часа: 25 раз в дневное время и 25 за ночь.

Центральная Ци (Чжун Ци) Править

Основная статья: Чжун Ци

Центральная Ци представляет собой:

  • Истиную Ци желудка и Селезенки;
  • функцию переработки и перенесения (юнь-хуа) Селезенкой;
  • функцию поднятия Ци Селезенкой.

Опорная Ци (Чжэн Ци) Править

Основная статья: Чжэн Ци
  • Объединяет все типы Ци, которые принимают участие в защите организма от вторжения наружных патогенных факторов
  • Включает Защитную Ци, Питательную Ци и Эссенцию Почек.
  • Опорная Ци (Чжен Ци) противостоит «патогенным факторам» (Се Ци).

Функции Ци Править

Функциями Ци являются:

  • Переработка
  • Перенесение
  • Удержание
  • Поднятие
  • Защита
  • Согревание
Функциии Ци

Функции Ци

Переработка Править

Ци (Ян по природе) необходима для переработки пищи и жидкостей (Инь по природе) в чистую (Ян) и мутную (Инь) части. Этот процесс переработки — еще один аспект изменения в состоянии агрегации/дисперсии Ци, о котором уже говорилось выше. Материальные, плотные формы материи, такие как пища и жидкости, нуждаются в силе Ци, чтобы трансформироваться в более тонкие формы материи, например, Ци Пищи, которая, в свою очередь, трансформируется в Истинную Ци.

Примерами преобразования различных субстанций под действием Ци являются следующие: Ци Селезенки преобразует пищу и воду в Ци Пищи, Ци Желудка разлагает и переваривает пищу, Ци Почек преобразует жидкости, Ци Мочевого Пузыря преобразует мочу, Ци Сердца преобразует Ци Пищи в Кровь, а Ци Легких преобразует воздух в Истинную Ци.

Перенесение Править

Переработка тесно связана с перенесением, это еще одна из основных функций Ци. В процессе переработки различных субстанций Ци переносит их внутрь или вовне различных структур организма. Направление этого движения может быть вверх, вниз, наружу и внутрь. Подъем-опускание и наружно-внутреннее течение Ци создают то, что называется Механизмом Ци.

Примерами этой функции Ци являются следующие: Ци Селезенки переносит Ци Пищи, Ци Легких доставляет жидкости к коже и рассеивает Защитную Ци в пространстве между кожей и мышцами, Ци Почек переносит Ци вверх к Легким и вниз к Мочевому пузырю для переработки и выведения жидкостей, Ци Печени переносит Ци во всех направлениях, а Ци Легких — вниз.

Удержание Править

«Удержание» означает, что Ци (Ян по природе) задерживает жидкости и Кровь (Инь по природе) в нужном месте. Это принципиально необходимо для предотвращения утечки Крови и жидкостей.

Примерами удерживающей функции являются следующие: Ци Селезенки удерживает жидкости и Кровь в кровеносных сосудах и на своих местах; Ци Селезенки и Ци Почек удерживают Кровь в сосудах Матки; Ци Почек и Ци Мочевого Пузыря удерживают мочу; Ци Легких удерживает пот.

Подъем Править

Ци обеспечивает удержание частей тела на своих местах. Если Ци слаба (особенно в выполнении данной функции), то говорят не о недостатке Ци, а об «утечке» Ци.

Примерами этой функции является то, что Ци Селезенки удерживает на своем месте Внутренние Органы, а Ци Почек — Матку.

Поднимающая функция Ци относится также к подъему жидкостей и Крови, и эта функция, безусловно, тесно связана с предыдущей — удержанием Ци жидкостей и Крови. Патологические состояния, характеризующиеся хроническим истечением слизи или крови (бели, усиленные менструации), обусловлены не только нарушением удерживающей функции, а еще и нарушением функции подъема.

Защитная функция Править

Ци защищает организм от вторжения наружных патогенных факторов. Эта функция принадлежит прежде всего (но не исключительно) Защитной Ци. Защитная Ци увлажняет пространство между кожей и мышцами, которое образует наружный энергетический уровень тела. Сила Защитной Ци в этом пространстве определяет нашу резистентность к наружным патогенным факторам, таким, как Ветер, Холод и Сырость. Защитная Ци тесно связана с Легкими, которые рассеивают ее в пространстве между кожей и мышцами, и потому Ци Легких защищает организм от наружных патогенных факторов.

Однако в целом наша резистентность к наружным патогенным факторам зависит не только от силы Защитной Ци, а также частично от Питательной Ци и Эссенции Почек.

Согревание Править

Это функция Ян Ци. Согревание — это основная роль Ци, так как все физиологические процессы зависят от «тепла». Это особенно важно в случае жидкостей, которые по природе своей Инь, и потому нуждаются в Ян (тепле) для обеспечения собственной переработки, перенесения и выведения.

Источником Ян и тепла в теле является Ян Почек и Огонь-Министр. Ян Селезенки также греет тело, но сам он, в свою очередь, возникает из Ян Почек.

Трансформация и направление движения Ци; механизм Ци Править

C позиций китайской медицины физиология человека основана на трансформации Ци. Ци может принимать различные формы в зависимости от своего агрегатного состояния, и в этом движущая сила всех физиологических процессов. В процессе трансформации Ци может принимать различные формы: она меняется, движется, конденсируется и рассеивается. Эту функциональную активность называют «трансформацией Ци», так как постоянная трансформация и трансмутация являются сутью физиологии Ци.[22]

В плотном состоянии Ци формирует материальное тело и становится Инь по природе. В рассеянной форме Ци двигается и трансформируется и в таком случае относится к Ян. Эти две стороны Ци — Инь и Ян — основа человеческой физиологии. Если Ци трансформируется правильным образом, имеют место движение, рождение, рост и размножение.[22]

Если Ци в состоянии расцвета — человек здоров, если она слаба — возникает болезнь, если сбалансирована — покой, если баланс нарушен — снова болезнь. Таким образом, трансформация и правильное направление течения Ци являются основой для движения Крови, преобразования Эссенции, движения, переработки и выведения Жидкостей, переваривания пищи, абсорбции питательных веществ, выведения отходов, увлажнения сухожилий и костей, увлажнения кожи и противостояния наружным патогенным факторам.[22]

В широком смысле трансформация Ци включает все физиологические процессы и движения Ци; в узком смысле это обозначает преобразование Ци Тройным Обогревателем.[22]

Нормальные физиологические функции Внутренних Органов и различные типы Ци основаны не только на сложном балансе Внутренних Органов и балансе между Инь и Ян, но еще и на направлении движения Ци.

12 внутренних органов выполняют специфические функции по отношению к различным типам Ци. Для правильного функционирования различные типы Ци должны двигаться в нужном направлении.

Комплекс различных направлений движения Ци назван в «Трактате Желтого Императора о внутреннем» «Подъемом — Опусканием, течением Наружу и Внутрь». В 68-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: «Без течения Ци наружу и внутрь невозможно рождение, рост, зрелость и старость. Без подъема-опускания не будет рождения, роста, переработки, приема и хранения. Все органы нуждаются в подъеме-опускании, течении нарружу-внутрь».[23]

Движущей силой трансформации Ци является Изначальная Ци, источником тепла для этой трансформации — Огонь Врат Жизни.[22]

Основные характеристики механизма Ци Править

Механизм Ци

Механизм Ци

«Механизм Ци» (Ци Цзи) означает комплекс процессов движения Ци во всех частях тела. Направление движения различных типов Ци в различных физиологических процессах является принципиально важным для собственно трансформации Ци. Механизм Ци основан на четырех главных направлениях движения Ци:[22]
  • вверх (движение Ян);
  • вниз (движение Инь);
  • наружу (движение Ян);
  • внутрь (движение Инь).

В 68-й главе «Вопросов о простейшем» сказано: «Если нет подъема-опускания, то нет рождения, роста, созревания и упадка. Если нет движения наружу-внутрь, нет рождения, роста, преобразования, приема и хранения. Если Механизм Ци функционирует хорошо, то будет рождение и преобразование, если же Механизм Ци нарушен, то будет распад, а не рождение и преобразование».[22][24]

В «Записках о прочитанных медицинских книгах» (Цу И Суй Би, 1891 г.), написанных Чжоу Сюэ Хаем, сказано: «Все способности — видеть, слышать, ощущать запахи и вкусы, мыслить — зависят от главного течения Ци вверх-вниз и наружу-внутрь; если движение Ци нарушается, эти способности будут утрачены».[22][25]

Подъем-опускание Ци и движение Ци наружу- внутрь оказывают влияние на процесс формирования Ци и Крови на всех стадиях и во всех органах. Выработка Ци и Крови основана на тонком, гармоничном балансе подъема-опускания и наружно-внутреннего течения Ци в каждом органе, в каждой части тела, на каждой стадии. Поэтому нарушение процесса подъема-опускания и наружно-внутреннего течения Ци или их комбинация может привести к патологии Ци, Крови или и того, и другого, что может принять форму недостатка, задержки или обратного тока Ци.[22]

Помимо этого подъем-опускание и течение Ци наружу-внутрь влияют на метаболизм жидкостей: чтобы перерабатывать, переносить и выводить жидкости правильно, Ци должна подниматься и опускаться, двигаться наружу и внутрь во всех структурах организма сбалансированно и регулярно. Если эти движения Ци будут нарушены, может появиться Сырость, Флегма и отеки.[22]

Замысловатый путь движения Ци в Механизме Ци и его влияние на метаболизм жидкостей тесно связаны с Тройным Обогревателем, который также чувствителен к застою Ци. Вместе с Ци Печени, Ци Тройного Обогревателя контролирует гладкое течение Ци во всех трех Обогревателях. В Верхнем Обогревателе Ци движется вверх и внутрь под контролем Легких. В Среднем — вверх, вниз и наружу под контролем Желудка и Селезенки. В Нижнем Обогревателе Ци в основном опускается и выходит и находится под контролем Почек, Мочевого Пузыря и Кишечника. Тройной обогреватель помогает всем остальным органам в выполнении их функций. В частности, он следит за открытостью всех путей (для Ци и Жидкостей), за гладким течением всех типов Ци, за тем, чтобы Изначальная Ци, исходящая из пространства между Почками, принимала различные формы в различных частях тела, а также за выведением отходов.[22]

Механизм Ци 2

Механизм Ци

  • «Механизм Ци» обозначает течение Ци во всех органах тела, во всех полостях Тройного Обогревателя, суставах, коже, мышцах, диафрагме, Жировой Ткани и Мембранах.
  • Движение Ци по Механизму Ци включает подъем-спуск и течение наружу-внутрь в каждой части тела.
  • Механизм Ци похож на огромную систему дорог и автотрасс, движение по каждой из которых одностороннее, и вся система нуждается в регулировке.
  • Гладкое течение Ци по Механизму Ци зависит от должного подъема-спуска Ци в различных органах и частях тела, а также от течения Ци наружу-внутрь в разных местах.
  • Баланс Инь и Ян имеет основополагающее значение для гладкого течения Ци, потому что подъем и выход наружу — это движение Ян, а опускание и течение внутрь — Инь.
  • Избыток Ян проявляется избыточным подъемом и течением наружу. Избыток Инь проявляется избыточным опусканием и течением Ци внутрь и вниз.
  • Нарушение Механизма Ци введет либо к застою Ци, либо к возмущению Ци.
  • Ци Легких: в основном спускается к Почкам; поднимается, чтобы рассеять Защитную Ци и пот.
  • Ци Печени: поднимается, контролирует течение Ци по всем направлениям.
  • Ци Почек: поднимается к Легким; иногда течет вниз (например, при мочеиспускании).
  • Ци Селезенки: поднимается.
  • Сердце — Почки: Ци Сердца спускается, чтобы встретиться с поднимающейся Ци Почек.

Легкие Править

Легкие — самый верхний орган, и его часто сравнивают с «крышкой» или «балдахином». Ци Легких естественно течет вниз и опускается к Почкам. Когда Ци Легких опускается, дыхание нормальное; когда опускание Ци Легких нарушается, возникает кашель или одышка. Ци Легких опускается, чтобы соединиться с Мочевым Пузырем, поэтому некоторые проблемы Мочевого Пузыря, например, задержка мочеиспускания, могут быть вызваны патологией Легких.

Направления течения Ци Легких

Направления течения Ци Легких

Однако с другой стороны Ци Легких еще и поднимается. В то время, как Ци Легких спускается к Почкам и Мочевому Пузырю, она также поднимается, чтобы рассеять Защитную Ци и пот в пространстве между кожей и мышцами.

Помимо подъема-опускания, Ци Легких регулирует и течение Ци наружу-внутрь в пространстве между кожей и мышцами. Здесь эти направления регулируют Защитную Ци и пот, и потому Легкие влияют и на нашу сопротивляемость наружным патогенным факторам. Если Ци «слишком выходит» из этого пространства, то значит пространство «слишком открыто» и патогенные факторы будут легко проникать в организм; если Ци «слишком входит» в это пространство, то это значит, что пространство «слишком закрыто», и когда патогенный фактор все же проникнет в организм, он останется в организме и вызовет высокую температуру.

Печень Править

Печень контролирует гладкое течение Ци во всех направлениях. Это течение помогает всем остальным органам и их Ци течь по каналам в нужном направлении. Например, гладкое течение Ци Печени помогает Ци Желудка спускаться, а Ци Селезенки — подниматься; также она помогает Ци Кишечника и Мочевого Пузыря двигаться вниз. И напротив, если Ци Печени застаивается, это может отразиться на движении Ци остальных органов; например, это может вызвать подъем Ци Желудка или опускание Ци Селезенки.

Направления течения Ци Печени

Направления течения Ци Печени

Печень тесно связана с Легкими. Опускание Ци Легких координирует нормальный подъем Ци Печени. В энергетическом смысле, но, очевидно, не в терминологии анатомии, Печень находится слева, а Легкие — справа: Ци Печени поднимается, а Ци Легких опускается. Таким образом, Легкие и Печень уравновешивают друг друга, так как Ци Легких течет вниз, а Ци Печени — вверх. Этот баланс — еще одно отражение координации, существующей между Металлом и Деревом в контролирующей последовательности Пяти Элементов.

Направления течения Ци Печени и Ци Легких

Направления течения Ци Печени и Ци Легких

Почки Править

Почки контролируют превращение Воды, течение нечистых жидкостей вниз, а чистых — вверх, вдоль позвоночника. Таким образом, для некоторых физио-логических функций (например, для мочеиспускания) Ци Почек спускается, тогда как для других (относящихся к Защитной Ци) — поднимается.

Направления течения Ци Почек

Направления течения Ци Почек

Легкие и Почки уравновешивают друг друга, так как Ци Легких опускается, а Ци Почек поднимается вверх к Легким. Легкие направляют Ци вниз, и Почки принимают их Ци; Легкие контролируют выдох, Почки контролируют вдох; Ци Легких течет вниз, Ци Почек течет вверх; Ци одного выходит, Ци другого входит. Поэтому в 4-й главе «Классики Трудностей» сказано: «Выдох контролируют Легкие и Сердце, вдох контролируют Почки и Печень».[26] В «Полной Книге Чжан Цзин Ю» (1634 г.) сказано: «Легкие управляют Ци, а Почки явются Корнем Ци».[27]

Направления течения Ци Легких и Ци Почек

Направления течения Ци Легких и Ци Почек

Селезенка — Желудок Править

Селезенка направляет Ци вверх (к Легким и Сердцу), а Желудок направляет мутную Ци вниз. Селезенка контролирует переработку; Желудок контролирует прием. Поэтому подъем чистой Ци и опускание мутной Ци зависят от восходящего тока Ци Селезенки и нисходящего тока Ци Желудка. Если Ци Селезенки будет опускаться, то будет диарея; если будет подниматься Ци Желудка, то будет тошнота, отрыжка или рвота.

Направления течения Ци Желудка и Ци Селезенки

Сердце — Почки Править

Направления течения Ци Сердца и Ци Почек

Направления течения Ци Сердца и Ци Почек

Огонь Сердца опускается вниз, чтобы встретиться с Водой Почек, а Вода Почек поднимается вверх, чтобы встретиться с Огнем Сердца. Таким образом, Ци Сердца опускается вниз, чтобы встретиться с Ци Почек, которая движется вверх. Связь между Сердцем и Почками имеет решающее значение во многих физиологических процессах, особенно в регуляции менструаций.

Таким образом, нормальное функционирование органов зависит от правильного направления течения Ци. Расстройство этих направлений может вызвать различные проблемы. Это происходит, когда что-либо препятствует движению Ци или направление движения меняется на противоположное и нарушается баланс восходяще-нисходящего и наружно-внутреннего течений.

Например, Ци Печени может подвергнуться застою (нарушение гладкого течения во всех направлениях) или же оно может неконтролируемо подниматься. Ци Желудка, как мы уже видели, может подниматься, вместо того чтобы течь вниз, Ци Селезенки может опускаться, вместо того чтобы течь вверх, Ци Легких может утратить способность двигаться вниз, Ци Почек может оказаться неспособной принимать и двигаться вверх, а Почки и Сердце могут утратить способность к взаимосвязи и взаимопомощи. Все это — довольно часто встречающиеся патологические проявления.

Подъем-опускание Ци Править

Источник раздела: Основы китайской медицины[22]

Для некоторых физиологических процессов нужно, чтобы Ци текла вверх, а для других — вниз. Например, Ци Селезенки течет вверх, а Ци Желудка течет вниз.

Восходящее течение Ци — это движение Ян, а нисходящее — Инь. Например, подъем Ци Селезенки — это движение Ян, и естественно, что Ци Селезенки не может подниматься при недостатке Ян или Ци Селезенки.

Движение Небес и Земли

Движение Небес и Земли

Природу Ян и Инь в процессах опускания и подъема не следует смешивать с опусканием, собственно, Ян или подъемом Инь в других контекстах. В древнем Китае Ян, который вверху, часто идентифицировали с Небесами, а Инь, который внизу, — с Землей. Небеса принадлежат к Ян, они вверху, и потому опускаются, Земля принадлежит Инь, это низ, и поэтому она поднимается. В 68-й главе «Вопросов о простейшем» было сказано: «Опускание принадлежит Небесам; подъем — Земле. Ци Небес, опускаюсь, достигает Земли; Ци Земли поднимается и достигает Небес».[28] В этом нет противоречия с утверждением, что восхождение Ци есть Ян, а опускание Ци есть Инь, так как речь о собственно движении, а не о принадлежности того, от чего начинается движение. Восхождение как тип движения — это Ян, а опускание как тип движения — Инь. Тот факт, что Земля (Инь) находится внизу и поднимается, не противоречит тому, что когда она собственно движется вверх, этот тип движения относится к Ян. Другими словами, внутри Инь (Земля, внизу) существует Ян (движение подъема), а внутри Ян (Небеса, вверху) — Инь (движение опускания).

Итак,

  • Небеса (Ян) наверху и они опускаются, но опу-скание есть движение Инь.
  • Земля (Инь) находится внизу и поднимается, но подъем является движением Ян.

Эти подъемы и спуски Ци зависят от функций Внутренних Органов. Каждый орган оказывает особое влияние на движение Ци. Например, Ци Селезенки поднимается, Ци Легких опускается, Ци Сердца опускается, Ци Печени поднимается и выходит наружу, Ци Желудка опускается вниз, Ци Мочевого Пузыря, Толстого и Тонкого Кишечника текут вниз.

Баланс между Инь и Ян является ключевым моментом для гладкого течения Ци, так как подъем является движением Ян, а спуск — Инь. Поэтому Избыток Ян вызывает чрезмерный подъем Ци (например, подъем Ян Печени), а избыток Инь — избыточное опускание Ци (например, утечку Ци Селезенки).

Течение Ци наружу-внутрь Править

Источник раздела: Основы китайской медицины[22]

Гладкое течение Ци в Механизме Ци обеспечивается не только правильным подъемом и спуском Ци в различных органах и частях тела. Ци еще входит и выходит из:

  • каналов;
  • пространства между кожей и мышцами;
  • Полостей Трех Обогревателей;
  • суставов;
  • Жировой ткани (Гао);
  • Мембран (Хуан);
  • Костей;
  • Разума — Духа (Шэнь).

Поэтому движение Ци наружу-внутрь обеспечивает горизонтальное течение Ци, а подъем-опускание — вертикальное.

Каналы Править

Движение наружу и внутрь по каналам

Движение наружу и внутрь по каналам

Движение Ци наружу-внутрь является важным аспектом движения вдоль трех энергетических уровней Ян — Великий Ян (Тай Ян), Малый Ян (Шао Ян) и Светлый Ян (Ян Мин), — и вдоль трех энергетических уровней Инь — Великий Инь (Тай Инь), Малый Инь (Шао Инь) и Конечный Инь (Цзюэ Инь). Про канал Великий Ян говорят, что он «открывается в Наружное», про Светлый Ян — что он «открывается во Внутреннее», а Малый Ян является «шарниром» и расположен между ними. Про Великий Инь говорят, что он «открывается в Наружное», Малый Инь — «во Внутреннее», а Конечный Инь является «шарниром» между ними.
УРОВЕНЬ ЯН ИНЬ
Поверхностный Великий Ян Великий Инь
Шарнир Малый Ян Конечный Инь
Глубокий Светлый Ян Малый Инь
Движение внутрь-наружу в области плечавых суставов

Движение внутрь-наружу в области плечевых суставов

Когда обсуждается физиология и патология каналов, принципиальное значение имеет подъем-опускание Ци («вертикальное» движение), но неправильно упускать из вида и движение Ци наружу-внутрь («горизонтальное» движение). Под «горизонтальным» движением имеется в виду движение вдоль трех энергетических уровней, перечисленных выше, по каналам Ян и Инь. Комбинацию вертикального и горизонтального течения Ци можно найти в любой части тела. По наружной поверхности каналы Тонкого, Толстого Кишечника и Тройного Обогревателя текут от кончиков пальцев к лицу: это вертикальное движение Ци. Однако в области плечевых суставов есть область горизонтального течения в этих же каналах: это уже является «горизонтальным» движением Ци наружу-внутрь. То же самое можно сказать и о каналах Инь в области плечевого сустава.

Движение Ци наружу-внутрь находится под контролем Телесного Духа (По), который отвечает за движение Эссенции наружу и внутрь. Другими словами, Эссенция и Телесный Дух тесно связаны, и поэтому Телесный Дух называют «входящей и выходящей Эссенцией». Таким образом, влияние Телесного Духа заметно во всех видах физиологической активности.

Пространство между кожей и мышцами Править

Пространство между кожей и мышцами является частью полостей Тройного Обогревателя, но с точки зрения клинической практики будет удобнее рассматривать их отдельно. Это пространство называют Цоу Ли. Джованни Мачоча перевел этот термин как «пространство и текстура».

Пространство между кожей и мышцами (Цоу Ли)

Пространство между кожей и мышцами (Цоу Ли)

«Пространство между кожей и мышцами» неверно рассматривать с точки зрения западной анатомии: это скорее энергетический уровень, относящийся к поверхности тела, который еще называют «долей Защитной Ци Легких». Это пространство, в котором циркулирует Защитная Ци (чтобы согревать и защищать организм), и где распределен пот. Его внешние патогенные факторы атакуют в первую очередь.

Ци проникает внутрь и выходит наружу из пространства между кожей и мышцами: таким образом контролируется правильное течение Защитной Ци и поддерживается баланс открытия и закрытия пор кожи. Когда проникновение внутрь и выход наружу сбалансированы, Защитная Ци течет гладко, поры работают хорошо, потливость нормальная, а наружные патогенные факторы не могут проникнуть в это пространство (за исключением случаев, когда эти факторы очень сильны).

Полости Трех Обогревателей Править

В природе Тройного Обогревателя существует множество граней; одна из них — то, что Тройной Обогреватель представляет собой систему полостей и «пространств», объем которых варьируется от очень большого до очень маленького. Все эти полости называют Цоу (как Цоу Ли, «пространство и текстура»). Тройной Обогреватель представлен тремя большими полостями: грудной (Верхний Обогреватель), брюшной (Средний Обогреватель) и полостью малого таза (Нижний Обогреватель). Пространство между кожей и мышцами — еще один пример полости Тройного Обогревателя.

Полости Тройного Обогревателя

Вместе с Ци Печени Тройной Обогреватель контролирует гладкое и правильное течение Ци во всех Трех Обогревателях. В Верхнем Обогревателе Ци в основном поднимается и проникает внутрь, находясь под контролем Легких; в Среднем Обогревателе Ци поднимается и опускается, течет наружу и внутрь и находится под контролем Желудка и Селезенки; в Нижнем Обогревателе Ци в основном опускается и течет наружу и находится под контролем Почек, Мочевого Пузыря и Кишечника. Тройной Обогреватель помогает всем остальным органам выполнять свои функции, в частности обеспечивает открытость всех путей и всех полостей, чтобы Ци проникала внутрь и выходила наружу сбалансированно.

Ци Тройного Обогревателя имеет склонность к застою. Застой блокирует проникновение и выход Ци в различных полостях тела, что приводит к чувству вздутия и болям.

Суставы Править

Движение наружу-внутрь в суставах

Движение наружу-внутрь в суставах

Капсулы суставов — тоже полости, в которые проникает и из которых выходит наружу Ци. Движение внутри и снаружи суставов контролируется, в первую очередь, Печенью и Тройным Обогревателем в целом; но помимо них на течение Ци в суставе влияют каналы, проходящие через сустав.

Если течение внутрь и из сустава сбалансировано, сустав свободен от боли, а движения в нем не ограничены. Если Ци выходит чрезмерно, сустав будет скованным и болезненным, а выпрямление сустава будет затруднено. Если же чрезмерным будет проникновение в сустав, то сустав будет слабым и болезненным, будет затруднено сгибание.

Жировая ткань (Гао) Править

Жировую ткань по-китайски называют Гао'. Этот термин в широком смысле соответствует принятой в западной медицине адипозной ткани, но имеются некоторые отличия между этими понятиями. В западной медицине адипозная ткань распределяется по всему телу. Жировая ткань (Гао) в китайской медицине находится, прежде всего, в области живота (и у мужчин, и у женщин) и молочных желез (у женщин); кроме того, в нее включены перитонеальные мембраны, покрывающие внутренние органы (эти мембраны являются уже не адипозной, а соединительной тканью).

Проникновение Ци внутрь и ее выход наружу из Жировой ткани обеспечиваются в основном Селезенкой. Сбалансированность этих течений в жировой ткани проявляется нормальным видом последней. Чрезмерное проникновение Ци в жировую ткань ведет к скоплению жира и ожирению, в то время как чрезмерный выход Ци ведет к потере веса.

Мембраны (Хуан) Править

Слово «Хуан» дословно означает «мембраны» и относится ко всем мембранам, покрывающим тело; это поверхностный слой, лежащий непосредственно под кожей, и еще один внутренний слой прямо под ним. Мембраны выполняют функцию обертывания и удержания органов, мышц, костей и соединения органов между собой. В широком смысле Мембраны — то же, что соединительная ткань в западной медицине, но не вся соединительная ткань входит в число Мембран, в частности сухожилия, хотя и являются соединительной тканью, но в китайской медицине не относятся к Мембранам, а являются Сухожилиями (то есть тканями Печени).

Мембраны находятся только в брюшной полости и в широком смысле соответствуют фасциям (поверхностным и глубоким), брюшине, брыжейке и сальнику. Строма (каркас соединительных тканей и органов) также является примером Мембран.

Сбалансированное проникновение и выход Ци из Мембран обеспечивает гладкое течение Ци в брюшной полости. Если имеет место чрезмерный выход Ци, застой Ци в Мембранах приведет к вздутию живота и болям; чрезмерное проникновение Ци в Мембраны, недостаток или утечка Ци приведут к ослаблению Мембран.

Кости Править

Понятие «Кости» в китайской медицине шире, чем исключительно анатомические структуры, имеющие то же название в западной медицине, хотя и включает их. Помимо сугубо анатомических структур, в это же понятие входит еще и энергетический уровень структур организма. Тело разделяют на структуры с различным энергетическим уровнем. Они расположены следующим образом в порядке углубления:

  • кожа — контролируется Легкими,
  • мышцы — контролируются Селезенкой,
  • сухожилия — контролируются Печенью,
  • кровеносные сосуды — контролируются Сердцем, и
  • кости — контролируются Почками.

Таким образом, «Кости» относятся к самому глубокому энергетическому уровню тела, находящемуся под влиянием Почек. Например, ночную потливость называют также «дымлением костей», так как древние полагали, что ночная потливость идет из глубины, от костей, и напротив, дневная потливость истекает из пространства между кожей и мышцами.

Ци входит в кости и выходит из них, течет к глубине и выходит из глубокого энергетического уровня. Если выведение Ци чрезмерно, то будет ночная потливость; если же чрезмерным будет проникновение в кости, то будет застой Крови.

Разум — Дух (Шэнь) Править

Разум (Шэнь) также является одной из жизненных субстанций, хоть и самой разреженной и нематериальной. Джованни Мачоча переводит Шэнь Сердца как Разум, а как Дух — весь комплекс, включающий Эфирный Дух (Хунь), Телесный Дух (По), Интеллект (И), Силу Воли (Чжи) и собственно Разум (Шэнь).

Патология входа-выхода Ци между Эфирным Духом и Разумом

Патология входа-выхода Ци между Эфирным Духом и Разумом

Проникновение Ци в Разум и выход из него следует рассматривать в контексте координации Разума Сердца с Эфирным Духом Печени. Кратко отметим, что Эфирный Дух является хранилищем и носителем идей, фантазий, перспектив, стремлений, идеалов, вдохновения; он обеспечивает Разум другим психическим измерением, без которого тот был бы стерилен. С другой стороны, Разум призван контролировать и объединять все психическое содержимое, вносимое Эфирным духом. Выражение «Разум приходит и уходит» означает, что Эфирный Дух ищет, фантазирует, исследует, строит планы, вдохновляет. То есть на психическом уровне этот «приход и уход» есть движение Ци внутрь Разума и из него.

Желудок и Селезенка как «центральная ось» Править

Источник раздела: Основы китайской медицины[22]
Подъем-опускание Желудка и Селезенки

Подъем-опускание Ци Желудка и Селезенки

Течение Ци Желудка и Селезенки является принципиально важным для большинства физиологических процессов. Желудок и Селезенка являются источником Ци и Крови, а все остальные органы зависят от них и питаются от них, поэтому можно говорить о том, что эти два органа занимают центральное место в физиологических процессах. Кроме того, анатомически они занимают Средний Обогреватель и лежат на перекрестке физиологической активности многих органов, где пересекаются пути течения Ци во всех направлениях. Здоровое функционирование Селезенки и Желудка в направлении течения Ци является ключевым моментом нормальной физиологической активности всего организма.

Селезенка и Желудок дополняют друг друга. Селезенка относится к Инь, а ее Ци течет вверх, она переносит и перерабатывает (вид активности Ян) эссенцию пищи. Желудок относится к Ян, его Ци течет вниз; его функцией является прием пищи и воды и обеспечение наличия источника Жидкостей Тела, а эти действия — в природе Инь.

Ци Селезенки поднимается вверх, чтобы донести эссенции пищи к Легким и Сердцу, где они трансформируются в Ци и Кровь. Соответственно, Ци Желудка течет вниз, чтобы направить оставшуюся после трансформации часть вниз по Кишечнику.

Е Тянь Ши (1667-1746 гг.) говорил: «После того как пища попадает в Желудок,Селезенка перерабатывает и переносит ее: если подъем Ци Селезенки в норме, то спуск Ци Желудка в гармонии… Ян Ци [Селезенки] движется… Инь [Желудка] спокоен. Селезенка любит сухость, Желудок любит увлажненность».[29] Поэтому подъем Ци Селезенки и спуск Ци Желудка являются принципиальным моментом в выработке Ци и Крови и гармоничном проходе Ци по Среднему Обогревателю.

Подъем Ци Селезенки и опускание Ци Желудка

Подъем Ци Селезенки и опускание Ци Желудка

Печень и Легкие как «обод колеса» Править

Источник раздела: Основы китайской медицины[22]
Опускание Ци Легких

Опускание Ци Легких

Печень находится слева, и ее Ци поднимается; Легкие — справа, их Ци течет вниз. Расположение «слева и справа» не следует интерпретировать с точки зрения западной анатомии, а нужно рассматривать по отношению к схеме Пяти Элементов, в которой Дерево (Печень) располагается слева, а Металл (Легкие) справа.

Е Тянь Ши говорил: «Человеческий организм отражает весь мир, поэтому Печень расположена слева, и ее Ци поднимается, а Легкие расположены справа, и их Ци спускается вниз. Когда спуск и подъем [Ци этих органов] гармоничен, Ци может расслабиться и развиваться… Печень направляет Ци вверх к голове и к верхним отверстиям; Легкие направляют Ци вниз к внутренним органам, сухожилиям и костям. Вместе они дают возмож¬ность Ци и Крови течь и распространиться, а внутренним органам — быть в покое и равновесии».

Печень расположена в Нижнем Обогревателе (энергетически, а не анатомически) и направляет Ци вверх; Легкие расположены в Верхнем Обогревателе и направляют Ци вниз. Вместе они обеспечивают гладкое течение Ци между Верхним и Нижним Обогревателем и вдоль Внутренних Органов.

Подъем Ци Печени и опускание Ци Легких

Подъем Ци Печени и опускание Ци Легких

Сердце и Почки как «корень» Править

Источник раздела: Основы китайской медицины[22]
Опускание Огня Сердца и подъем Воды Почек

Опускание Огня Сердца и подъем Воды Почек

Сердце вмещает Разум и относится к Огню; Почки хранят Эссенцию и принадлежат Воде. Полярность между Сердцем и Почками является основополагающей полярностью Огня и Воды.

Огонь Сердца спускается вниз, чтобы достичь Почек и согреть их; Вода Почек поднимается вверх к Сердцу, чтобы питать Инь Сердца.[30] Спуск Огня Сердца и подъем Воды Почек поддерживают важнейший баланс между Огнем и Водой, между Ян и Инь, верхним и нижним. Между Сердцем и Почками существует прямая связь, и они должны быть в состоянии гармонии, чтобы обеспечить процессы обмена.

Космологическая последовательность и направление Ци органов

Космологическая последовательность и направление Ци органов

Ось, корень и внешнее колесо органов

Ось, корень и внешнее колесо органов

В книге «Сборник Медицинских трудов от Ву» (1792 г.) сказано: «Сердце принадлежит Огню, но есть Вода внутри Огня; Почки принадлежат Воде, но есть Огонь внутри Воды. Огонь управляет Водой, и Ци Сердца опускается. Вода — источник Огня, и Ци Почек поднимается. Если Вода не будет подниматься, возникнет болезнь: это вызывается недостатком Ян Почек, который не может поднять Воду. Если Огонь не сможет опускаться, возникнет болезнь: это вызывается недостатком Инь Сердца, который не может спустить Огонь».[31]

Теперь мы можем обобщить три вида взаимоотношений между Желудком и Селезенкой, Печенью и Легкими, и Сердцем и Почками в космологической последовательности Пяти Элементов. Мы можем визуализировать космологическую последовательность на трехмерной модели взаимоотношений внутренних органов с различными направлениями движения Ци. Ось Сердце — Почки можно рассматривать как воображаемую ось, проходящую через центр лежащего колеса, Селезенку и Желудок — как ступицу колеса, а Печень с Легкими — как его внешний обод.

Трансформация Ци Тройным Обогревателем Править

Источник раздела: Основы китайской медицины[22]

Тройной Обогреватель является одним из шести органов Ян. Его природа была предметом многочисленных дискуссий на протяжении веков, и вопрос о том, можно ли отнести его к остальным пяти органам Ян, все еще остается спорным. Один из предметов этого спора, имеет ли Тройной Обогреватель «форму» или же это общий комплекс функций.

Касательно трансформации Ци можно сказать, что функции Тройного Обогревателя были названы в «Вопросах о простейшем» тем, «что заставляет проходить сквозь», чтобы «отдавать» или «выводить» (чу). Другими словами, Тройной Обогреватель помогает всем внутренним органам выполнять свои функции, в различным типам Ци беспрепятственно перемещаться, очищаться и выводиться. Таким образом, основная функция этого органа связана с движением различных типов Ци и эссенций в любой части тела. Так как Тройной Обогреватель представляет собой систему полостей, он также обеспечивает правильный ход проникновения и выведения Ци в различных полостях.

Каждый из Обогревателей отвечает за выполнение определенных функций и определенных типов движений Ци.

Подъем-спуск и вход-выход Ци в Тройном Обогревателе

Подъем-спуск и вход-выход Ци в Тройном Обогревателе

Верхний Обогреватель, который включает в себя Сердце и Легкие, обеспечивает распыление Ци по коже и мышцам; это функция Ци Легких. Верхний Обогреватель направляет защитную Ци наружу, к коже. С этой точки зрения Ци Тройного Обогревателя поднимается, так как распыляющая функция Легких направлена вверх и наружу. Однако движение Ци Тройного Обогревателя имеет еще и нисходящее направление, так как Ци Легких еще и опускается. Если же говорить о наружно-внутренних направлениях, то Ци Верхнего Обогревателя входит в пространство между кожей и мышцами и в грудную клетку и выходит из них.

Средний Обогреватель, содержащий Желудок и Селезенку, отвечает за пищеварение и трансформацию. Так, Средний Обогреватель контролирует движение Питательной Ци и делает так, чтобы Ци двигалась в правильном направлении, то есть чтобы Ци Селезенки двигалась вверх, а Ци Желудка — вниз. Наружно-внутреннее движение Ци в Среднем Обогревателе происходит в Мембранах брюшной полости.

Нижний Обогреватель (который содержит Печень, Почки, Мочевой Пузырь, Кишечник) отвечает за переработку, перенесение и выведение жидкостей и отходов. Его Ци, очевидно, движется вниз. Так, Нижний Обогреватель контролирует движение Ци вниз в Кишечнике и Мочевом Пузыре. В наружно-внутреннем векторе движения для Нижнего Обогревателя более характерно движение наружу, но имеет место и направление внутрь, в Мембраны.

В целом, Тройной Обогреватель отвечает за правильность направления движения (как вверх-вниз, так и наружу-внутрь) всех типов Ци во всех частях тела. Если эта функция Тройного Обогревателя будет нарушена, Ци, Кровь и Жидкости Тела не будут нормально перемещаться; они переполнятся, пути будут блокированы, и начнется застой Ци.

В «Классике тайных превращений» Хуа То (ок. 180 г.) сказано: «Тройной Обогреватель… объединяет и направляет 5 органов Инь и 6 органов Ян, Питательную и Защитную Ци, каналы, [он гармонизирует] Ци наружного и внутреннего, левого и правого, верхнего и нижнего. Если Тройной Обогреватель открыт, тогда наружное и внутреннее, левое и правое, верхнее и нижнее тоже будут открыты; так он контролирует и питает тело. Он гармонизирует наружное и внутреннее, левое и правое, верх и низ».[32]

Так как Тройной Обогреватель вместе с Ци Печени отвечает за свободное течение Ци во всех частях тела, застой Ци поражает Тройной Обогреватель также, как и Печень. Поэтому точки Тройного Обогревателя можно использовать для облегчения застоя Ци.

Краткий обзор сведений о трансформации Ци Тройным обогревателем Править

  • Тройной Обогреватель — принципиально важный орган для трансформации Ци
  • Тройной Обогреватель «заставляет проходить через себя», «поставлять» и «выводить»
  • Тройной Обогреватель поддерживает все пути Ци и Воды открытыми
  • Ци Верхнего Обогревателя в целом поднимается
  • Ци Среднего Обогревателя поднимается и опускается
  • Ци Нижнего Обогревателя в основном опускается

Отношения Ци и Крови Править

Основная статья: Кровь — В китайской медицине — Взаимоотношения Ци и Крови

Влияние эмоций на Ци Править

Основная статья: Эмоции — В китайской медицине — Эмоции и Внутренние Органы — Влияние эмоций на Ци

Патология Ци Править

Патология Ци может проявиться четырьмя различными путями:

  • Недостаток Ци
  • Утечка Ци
  • Застой Ци
  • Возмущение Ци

Недостаток Ци Править

Ци может быть недостаточной по различным причинам; часто это вызывается перегрузками или нерегулярным питанием. Склонность к недостатку Ци часто проявляется у Желудка, Селезенки, Легких или Почек.

Утечка Ци Править

Если Ци недостаточна, она может утекать, и это может вызвать пролапсы органов. В основном это касается Ци Селезенки и Ци Почек.

Застой Ци Править

Может нарушиться движение Ци, и наступит застой. Это касается в основном Ци Печени, но в меньшей мере и других органов, таких как Кишечник и Легкие.

Возмущение Ци Править

Ци может течь в неверном направлении; это называется «возмущением» Ци. Примерами являются ситуации, когда Ци Желудка теряет способности течь вниз и вместо этого поднимается, вызывая тошноту и рвоту, или когда нарушен подъем Ци Селезенки, что вызывает диарею.

Патология трансформации Ци Править

Источник раздела: Основы китайской медицины[22]

Правильное направление движения различных типов Ци в различных ситуациях зависит от Внутренних Органов. Каждый Внутренний Орган передвигает Ци в определенном направлении для выполнения определенной функции, поэтому направление течения Ци тесно связано с функцией определенного Внутреннего Органа. Следовательно, каждое нарушение трансформации Ци следует рассматривать в связи с дисфункцией Внутреннего Органа.

Желудок и Селезенка Править

Обычно Ци Селезенки поднимается к Легким и Сердцу, так как функцией Селезенки является поставка чистой эссенции пищи к двум этим органам, где она трансформируется, соответственно, в Ци и Кровь. Если Селезенка теряет способность поднимать Ци и поставлять чистую эссенцию пищи вверх, следствием может быть диарея.

Помимо диареи, очевидным осложнением нарушения восходящего течения Ци Селезенки и подведения эссенции пищи вверх к Легким и Сердцу будет недостаток Ци и Крови, если эта ситуация будет продолжаться долгое время.

Подъем Ци Селезенки обеспечивает поднятие и удержание на месте Внутренних Органов. При утечке Ци Селезенки может иметь место пролапс (спланхноптоз): опущение желудка, матки, кишечника, почек, влагалища и ректальных вен в виде геморроя.

Нормальное направление течения Ци Желудка — нисходящее, так как оно призвано обеспечить перенесение вниз остатков пищи после трансформации ее Селезенкой. Если Ци Желудка не опускается, могут возникнуть всплески Ци вверх в виде тошноты, икоты, отрыжки и рвоты.

И опускание Ци Селезенки, и подъем Ци Желудка называют «возмущением» Ци (так как Ци течет в неверном направлении). Первый из них по природе своей недостаточный (обычно его называют «утечкой Ци»), а второй — избыточный. Возмущение Ци — это тип патологии, наряду с недостатком Ци и застоем Ци.

Точка бай-хуэй «поднимает» Ци Селезенки и может быть использована для коррекции утечки Ци Селезенки, вызывающей пролапс (спланхноптоз); обычно для этого эту точку прижигают полынными конусами.

Печень и Легкие Править

Ци Печени поднимается, Ци Легких опускается: если эти движения сбалансированы между собой, Ци течет гладко и свободно. Однако Ци Печени может потерять способность подниматься вверх и распространяться, и это является главной причиной застоя Ци. Застой Ци Печени может проявиться во многих частях тела, таких как подреберья, эпигастрий, брюшная полость, матка, горло или голова. Он может повредить Легкие, нарушая опускание Ци Легких (что проявляется чувством переполнения в груди, депрессией, кашлем и одышкой).

Патология подъема Ци Печени и опускания Ци Легких

Патология подъема Ци Печени и опускания Ци Легких

Патология и лечение подъема Ци Печени и опускания Ци Легких

Патология и лечение подъема Ци Печени и опускания Ци Легких

Подъем Ци Печени может принять характер возмущения (это называют подъемом Ян Печени), достигнуть головы и вызвать головную боль и раздражительность; это может также нарушить опускание Ци Легких и вызвать кашель и одышку. Огонь Печени может оказать такой же эффект, но в дополнение к предыдущей картине будет еще и покраснение глаз.

Все эти патологические ситуации можно описать с точки зрения учения о Пяти Элементах как «оскорбление Легких Печенью».

Нисходящий ток Ци Легких приносит Ци и Жидкости к Почкам и Мочевому Пузырю. Если Ци Легких не сможет опускаться, она будет застаиваться в грудной клетке и вызовет кашель или астму. Когда Ци Легких не может течь вниз, это повреждает Печень и вызывает подъем Ян Печени, что проявляется кашлем, одышкой и головной болью. Нарушение опускания Ци Легких может вызвать Жар Печени с такими симптомами, как кашель, красные глаза, головная боль.

Сердце и Почки Править

Обычно Огонь Сердца опускается, чтобы соединиться с Водой Почек; и напротив, Вода Почек поднимается к Сердцу, чтобы питать Инь Сердца. Если Огонь Сердца не опускается к Почкам, развивается Жар Сердца, который может повредить Инь Почек. Если Вода в недостатке, она не сможет подняться и встретиться с Сердцем, разовьется недостаток Ян Почек и отеки.

Сходные ситуации были описаны Чжан Цзи Ю, который сказал: «Огонь является корнем Жара, и если внутри Огня не будет Воды, Жар станет чрезмерным и повредит Инь, что вызовет сухость и вялость. Вода — корень Холода, и если нет Огня внутри Воды, Холод станет чрезмерным и повредит Ян, что сделает все безжизненным и оспенным».[33]

Ван Пин, автор того издания «Трактата Желтого Императора о внутреннем» (762 г.), на котором основаны все современные версии, говорил: «В Сердце не может быть избытка Жара при нормальном Ян; Почки не могут страдать от избытка Холода при нормальном Инь».[34] Дисгармония Сердца и Почек может проявиться и тогда, когда Вода Почек, а в особенности Инь Почек, не может подняться, чтобы охлаждать и питать Инь Сердца. В этом случае недостаток питания со стороны Инь Почек может привести к возгоранию патологического Огня в Сердце с такими симптомами, как бессонница, беспокойство, тревожность. Все эти симптомы будут вызваны Пустым Жаром Сердца, возникшим из-за недостатка Инь.

Будучи корнем вертикального движения Ци, ось Сердце-Почки оказывает влияние на многие другие органы. Печень зависит от питания Инь Почек: если Инь Почек не питает Инь Печени, подъем Ци Печени может стать чрезмерным, вызвать головную боль и раздражительность. С другой стороны, Сердце контролирует Легкие, поэтому если Ци Сердца не опускается, Ци Легких тоже не может опуститься, что вызывает кашель и астму.

Функции Желудка и Селезенки также зависят от спуска и подъема Ци Сердца и Почек, так как функции переработки и перенесения пищи также нуждаются в Огне и Воде. Хэ Бу Чжай (1694 г.?) говорил: «Внутренние Органы зависят от питания со стороны Желудка и Селезенки. Когда пища попадает в Желудок, эссенции пищи переносятся Селезенкой. Способность Селезенки перерабатывать пищу зависит от Ци Огня и Воды. Если Огонь избыточный, Желудок и Селезенка будут слишком сухими; если в избытке будет Вода, то Желудок и Селезенка будут слишком сырыми; и в том, и в другом случае они будут неспособны преобразовывать, и следствием будет болезнь».[35]

Краткий обзор сведений о патологии трансформации Ци Править

  • Нарушение подъема Ци Селезенки может вызвать диарею или пролапс органов.
  • Нарушение опускания Ци Желудка может вызвать тошноту, рвоту, отрыжку и икоту.
  • Нарушение подъема и рассеивания Ци Печени вызывает застой Ци, проявляющийся вздутием живота, раздражительностью, снижением настроения.
  • Чрезмерный подъем Ци Печени вызывает головную боль и головокружение.
  • Нарушение опускания Ци Легких может вызвать кашель и астму.
  • Нарушение опускания Ци Сердца может вызвать сексуальные проблемы и проблемы с менструальным циклом.
  • Нарушение подъема Воды Почек может вызвать чувство жара и горячие приливы.

Лечение патологии Ци Править

Источник раздела: Основы китайской медицины[1]

Так как Селезенка и Легкие управляют Ци, следует тонизировать Легкие и Селезенку, чтобы укрепить Ци.

Ссылки Править

Примечания Править

  1. 1,0 1,1 1,2 Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 3
  2. 2,0 2,1 2,2 Дубровин Д. А. Трудные вопросы классической китайской медицины. — Л.: Аста-пресс, 1991
  3. Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 1
  4. He Zuo Xiu 1968. The Materialistic Theory of Yuan Qi — One of the Brilliant Philosophical ideas of the Legalist School. Institute of High Energy Physics, Beijing. Academia Sinica. Scientia Sinica 18 (6).
  5. Needham J. 1956. Science and Civilization in China, vol 2. Cambridge University Press, Cambridge, p 472.
  6. К.Шнорренбергер Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.
  7. Needham J. 1956. Science and Civilization in China, vol 2. Cambridge University Press, Cambridge, p 302.
  8. Cited in: He Zuo Xiu 1968 The Materialistic Theory of Yuan Qi. p 697.
  9. Needham J. 1956. Science and Civilization in China, vol 2. Cambridge University Press, Cambridge, p 372.
  10. Cited in: Wing Tsit Chan 1969. A Source Book in Chinese Philosophy. Princeton University Press. Princeton, New Jersey, p 307.
  11. Cited in: Wing Tsit Chan 1969. A Source Book in Chinese Philosophy. Princeton University Press. Princeton, New Jersey, p 300.
  12. Needham J. 1956. Science and Civilization in China, vol 2. Cambridge University Press, Cambridge, p 373.
  13. Cited in: Wing Tsit Chan 1969. A Source Book in Chinese Philosophy. Princeton University Press. Princeton, New Jersey, p 501.
  14. Cited in: Wing Tsit Chan 1969. A Source Book in Chinese Philosophy. Princeton University Press. Princeton, New Jersey, p 503.
  15. He Zuo Xiu 1968. The Materialistic Theory of Yuan Qi — One of the Brilliant Philosophical ideas of the Legalist School. Institute of High Energy Physics, Beijing. p 704
  16. Cited in: Fung Yu Lan 1966 A Short History of Chinese Philosophy. Macmillan. New York, p 280.
  17. 17,0 17,1 Needham J. 1956. Science and Civilization in China, vol 2. Cambridge University Press, Cambridge, p 480.
  18. He Zuo Xiu 1968. The Materialistic Theory of Yuan Qi — One of the Brilliant Philosophical ideas of the Legalist School. Institute of High Energy Physics, Beijing. p 704.
  19. 19,0 19,1 He Zuo Xiu 1968. The Materialistic Theory of Yuan Qi — One of the Brilliant Philosophical ideas of the Legalist School. Institute of High Energy Physics, Beijing. p 705.
  20. Needham J. 1956. Science and Civilization in China, vol 2. Cambridge University Press, Cambridge, p 512.
  21. Дубровин Д. А. Трудные вопросы классической китайской медицины. — Л.: Аста-пресс, 1991
  22. 22,00 22,01 22,02 22,03 22,04 22,05 22,06 22,07 22,08 22,09 22,10 22,11 22,12 22,13 22,14 22,15 22,16 22,17 Мачоча Джованни Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами / Джованни Мачоча; пер. с англ. В 3 т. Т. 1. — М.: Рид Элсивер, 2011. Глава 4
  23. 1979 The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine — Simple Questions (Huang Ti Nei Jing Su Wen 黄奈内径素问). People's Health Publishing House, Beijing, p. 400
  24. 1979 The Yellow Emperor's Classic of Internal Medicine — Simple Questions (Huang Ti Nei Jing Su Wen 黄奈内径素问). People's Health Publishing House, Beijing, p. 398
  25. Цит. no: Wang Xue Tai 1988 Great Treatise of Chinese Acupuncture (Zhong Guo Zhen Jiu Da Quan 中国针灸大全). Henan Science Publishing House, p 162.
  26. Nanjing College of Traditional Chinese Medicine 1979 A Revised Explanation of the Classic of Difficulties (Nan Jing Jiao Shi 堆经校释). People's Health Publishing House, Beijing, p. 8.
  27. Zhang Jing Yue 1634 Complete Book of [Zhang] Jing Yue (Ling Yue Quan Shu 景岳全书,Цит. по: Syndromes and Treatment of the Internal Organs,p 24.
  28. The Complete Book of Jing Yue. Цит. по: 1981 Syndromes and Treatment of the Internal Organs, (Zang Fu Zheng Zhi 脏腑证治) Tianjin Scientific Publishing House, Tianjin, p 48.
  29. Zhang Jing Yue 1634 Complete Book of [Zhang] Jing Yue (Ling Yue Quan Shu 景岳全书,Цит. по: Syndromes and Treatment of the Internal Organs,p 51.
  30. То, что с настоящего момента у Мачочи будет называться «Огнем Сердца», следует не путать с «Огнем в Сердце». «Огонь Сердца» — это Огонь в нормальном (в контексте теории Пяти Элементов) физиологическом смысле, он же — Огонь-Правитель. «Огонь в Сердце» обозначает патологию Сердца с характерным избыточным Жаром.
  31. 1792 Wu's Collected Medical Works, Цит. по: Syndromes and Treatment of the Internal Organs, p. 52.
  32. Hua Tuo 1985 The Classic of the Secret Transmission (Zhong Cang Jing 中蔵经). Jiangsu Scientific Publishing House, Nanjing, p 39. first published c. 180 AD.
  33. 1624 The Complete Book of Jing Yue (Jing Yue Quan Shu), Cited in: Syndromes and Treatment of the Internal Organs, p 52.
  34. Wang Ping, Cited in: Syndromes and Treatment of the Internal Organs, p 56.
  35. He Bo Zhai, Cited in: Syndromes and Treatment of the Internal Organs, p 56.

Традиционная китайская медицина
Инь и Ян • Пять первоэлементов У-син
Жизненные субстанции :
Кровь • Жидкости тела Цзинь Е
Энергия Ци : Изначальная Юань Ци и Огонь Врат Жизни • Пищи Гу Ци • Смешанная Цзун Ци •
Истинная Чжэнь Ци • Питательная Ин Ци • Защитная Вэй Ци • Центральная Чжун Ци • Опорная Чжэн Ци •
Вредоносная Се Ци
Эссенция Цзин : Пред-Небесная • Пост-Небесная • Эссенция Почек • Тянь Гуй
Шэнь : Разум Шэнь • Эфирный Дух Хунь • Телесный Дух По • Интеллект И • Сила Воли Чжи
Внутренние Органы :
Органы Инь (плотные) : Сердце • Печень • Легкие • Селезенка • Почки • Перикард (орган и канал)
Органы Ян (полые) : Желудок • Тонкий Кишечник • Толстый Кишечник • Желчный Пузырь •
Мочевой Пузырь • Тройной Обогреватель (Верхний, Средний, Нижний)
Шесть Необыкновенных Органов Ян (Четыре Моря): • Матка • Головной мозг • Мозговое вещество •
Кости • Кровеносные Сосуды • Желчный Пузырь
Меридианы :
Лёгких • Толстого Кишечника • Желудка • Селезёнки • Сердца • Тонкого Кишечника • Мочевого Пузыря • Почек • Перикарда • Тройного Обогревателя • Жёлчного Пузыря • Печени • Заднесрединный • Переднесрединный
Болезнь :
Внутренние причины (эмоции) : Гнев • Радость • Грусть • Тревога • Задумчивость • Страх • Шок
Внешние причины : Климат (Ветер, Холод, Летний Жар, Сырость, Сухость, Огонь)
Смешанные причины : Конституция • Перегрузки • Чрезмерная физическая работа • Секс • Диета •
Недостаточная физическая активность • Травмы • Глистные инвазии • Яды • Неправильное лечение •
Лекарственные препараты • Наркотики
Диагностика :
Осмотр : Конституция • Дух • Тело • Голова и лицо (волосы, цвет лица, зоны лица) • Глаза •
Манера поведения и движения тела
Иглоукалывание и прижигание чжэнь-цзю

Обнаружено использование расширения AdBlock.


Викия — это свободный ресурс, который существует и развивается за счёт рекламы. Для блокирующих рекламу пользователей мы предоставляем модифицированную версию сайта.

Викия не будет доступна для последующих модификаций. Если вы желаете продолжать работать со страницей, то, пожалуйста, отключите расширение для блокировки рекламы.